Tibetan
ད་དོ། །མཚེ་མའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཕྲུལ་ད་གའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚང་ས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་དགིའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་ཆེའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འོག་མྱིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཡོད་དོ། །ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་ད་གུ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅཱོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ད་གྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་ཞོག་གི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱུར་བུའི་སེམས་ཅན། ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ། དེའི་བསོད་ན་མས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བ་ཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་གླེགས་བམ་ཀླག་པ་དང་། བྲི་བ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་བྱིན་ན། བསོད་ན་མས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསླབས་ཤིང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇུག་གོ་འཇུག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ་བོ ། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ་བོ། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་འཐོབ་བོ། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ་བོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ་བོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇུག་གོ་འཇུག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་། གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐརད་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
Chinese
有。双生的天神们有。兜率天的天神们有。化乐天的天神们有。他化自在天的天神们有。梵众天的天神们有。梵辅天的天神们有。大梵天的天神们有。光天的天神们有。少光天的天神们有。无量光天的天神们有。极光净天的天神们有。善天的天神们有。少善天的天神们有。无量善天的天神们有。遍善天的天神们有。大天的天神们有。少大天的天神们有。无量大天的天神们有。广果天的天神们有。无想天的天神们有。无热天的天神们有。善见天的天神们有。色究竟天的天神们有。阿迦尼吒天的天神们有。 有。空无边处的生处天神们有。识无边处的生处天神们有。无所有处的生处天神们有。非想非非想处的生处天神们有。布施的波罗蜜多有。戒律的波罗蜜多有。忍辱的波罗蜜多有。精进的波罗蜜多有。禅定的波罗蜜多有。智慧的波罗蜜多有。内空性有。外空性有。内外空性有。空性空性有。大空性有。胜义空性有。有为空性有。无为空性有。超越边际空性有。无始无终空性有。舍弃空性有。自性空性有。诸法空性有。自相空性有。不可得空性有。无物空性有。自性空性有。无物自性空性有。正念住们有。正断
English
There are. The twin gods are there. The gods of Tushita are there. The gods of Nirmanarati are there. The gods of Paranirmitavasavarti are there. The gods of Brahma's multitude are there. The gods of Brahma's attendants are there. The gods of Great Brahma are there. The gods of radiant light are there. The gods of minor radiant light are there. The gods of immeasurable radiant light are there. The gods of utterly radiant light are there. The gods of virtuous merit are there. The gods of minor virtuous merit are there. The gods of immeasurable virtuous merit are there. The gods of pervasive virtuous merit are there. The gods of great beings are there. The gods of minor great beings are there. The gods of immeasurable great beings are there. The gods of great fruition are there. The gods of non-perception are there. The gods of no heat are there. The gods of excellent sight are there. The gods of Akanistha are there. There are. The gods of the sphere of infinite space are there. The gods of the sphere of infinite consciousness are there. The gods of the sphere of nothingness are there. The gods of the sphere of neither perception nor non-perception are there. The perfection of generosity is there. The perfection of ethics is there. The perfection of patience is there. The perfection of diligence is there. The perfection of meditation is there. The perfection of wisdom is there. Inner emptiness is there. Outer emptiness is there. Inner and outer emptiness is there. Emptiness of emptiness is there. Great emptiness is there. Ultimate emptiness is there. Conditioned emptiness is there. Unconditioned emptiness is there. Emptiness beyond extremes is there. Emptiness without beginning or end is there. Renunciation emptiness is there. Self-nature emptiness is there. All phenomena emptiness is there. Self-characteristic emptiness is there. Unobtainable emptiness is there. Non-entity emptiness is there. Essence emptiness is there. Non-entity essence emptiness is there. The mindfulnesses are there. The right abandonments
Chinese
都有。神足都有。根都有。力都有。菩提分都有。八支圣道都有。圣谛都有。禅定都有。四无量都有。无色定都有。八解脱都有。次第止住定都有。解脱门空性，无相，无愿都有。神通都有。三摩地都有。陀罗尼门都有。如来力都有。无畏都有。别解脱都有。大悲都有。十八不共佛法都有。入流果都有。一来果都有。不来果都有。阿罗汉都有。独觉菩提都有。道相智都有。一切相智都有。入流者都有。一来者都有。不来者都有。阿罗汉都有。独觉佛都有。菩萨摩诃萨都有。如来应供正遍知佛都有。 कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) 且莫说四大洲世界的众生。 कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) 一千世界充满的众生。 无论有多少， 无论哪个善男子或善女子，如果安置于十善业道。 कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) 你怎么想？ 善男子或善女子，他的福德因此会增长吗？ 回答说：世尊，会增长。善逝，会增长。 世尊说： कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) 相比之下，无论哪个善男子或善女子，为了读诵、书写和背诵这部般若波罗蜜多经，而给予他人。 他的福德会更加增长。 这是为什么呢？ कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) 这是因为般若波罗蜜多
English
are all present. The miraculous feet are all present. The faculties are all present. The powers are all present. The limbs of enlightenment are all present. The Noble Eightfold Path is all present. The Noble Truths are all present. The meditations are all present. The immeasurables are all present. The formless absorptions are all present. The eight liberations are all present. The successive abidings in cessation are all present. The doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—are all present. The superknowledges are all present. The samādhis are all present. The doors of dhāraṇī are all present. The powers of the Thus-Gone One are all present. The fearlessnesses are all present. The individual correct knowledges are all present. Great compassion is all present. The eighteen unshared qualities of a Buddha are all present. The fruit of stream-entry is all present. The fruit of once-returning is all present. The fruit of non-returning is all present. Arhatship itself is all present. Solitary enlightenment is all present. Knowledge of the aspects of the path is all present. Knowledge of all aspects is all present. Stream-enterers are all present. Once-returners are all present. Non-returners are all present. Arhats are all present. Solitary Buddhas are all present. Bodhisattva great beings are all present. Thus-Gone Ones, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas are all present. Kauśika, let alone the sentient beings of the world system of the four great continents. Kauśika, the sentient beings filling a thousand world systems. However many there are, if a son or daughter of good family were to thoroughly establish them in the path of the ten virtuous actions. Kauśika, what do you think? Would the merit of that son or daughter of good family increase greatly because of that? He replied, "Lord, it would increase greatly. Sugata, it would increase greatly." The Lord said, "Kauśika, more than that, whichever son or daughter of good family gives to others for the sake of reading, writing, and reciting this Perfection of Wisdom. Their merit will increase even more greatly. Why is that? Kauśika, this Perfection of Wisdom
Chinese
从这般智慧波罗蜜多中，广泛地显示了无漏之法，并且学习了这些。种姓之子或种姓之女，真实无误地进入了。进入，将要进入。获得了入流果。获得，将要获得。获得了一来果。获得，将要获得。获得了不来果，获得，将要获得。获得了阿罗汉果。获得，将要获得。缘觉乘的行者们，获得了自菩提。获得，将要获得。菩萨摩诃萨们也，无误地进入了菩萨道。进入，将要进入。证得了无上正等正觉，现证成佛。现证成佛。现证成佛。 कौशिका (kauśika) ，这些无漏之法是什么呢？就像这样，布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无物空性，自性空性，无物自性空性，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道分，四圣谛，八解脱，次第住的等至。
English
From this perfection of wisdom, the uncontaminated dharmas were extensively shown, and having learned these, sons or daughters of good family entered without error. They enter, they will enter. They attained the fruit of stream-entry. They attain, they will attain. They attained the fruit of once-returner. They attain, they will attain. They attained the fruit of non-returner, they attain, they will attain. They attained the state of arhat. They attain, they will attain. Those of the vehicle of solitary buddhas attained self-awakening. They attain, they will attain. Bodhisattva mahasattvas also entered the bodhisattva path without error. They enter, they will enter. They awakened to unsurpassed, perfect, complete awakening, they manifestly awakened. They manifestly awaken. They will manifestly awaken. Kauśika, what are those uncontaminated dharmas? They are as follows: the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of own-being, emptiness of all dharmas, emptiness of own-marks, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-things, emptiness of essence, emptiness of the essence of non-things, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of awakening, the noble eightfold path, the four noble truths, the eight liberations, and the meditative stabilizations of abiding in sequence.