Tibetan
གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མྱེད་པ་དག་ལ་བསླབ་པར་མཛད་ཀྱི། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཚད་མྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་བད་ག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་། ད་གྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་ དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། བྱམས་པ་ ཆེན་པོ་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སློབ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ད་གྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འད་ས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་ད་གུའི་བར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་ད་གུའི་བར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སང་ས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་ད་གུའི་ བར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་དགུའི་བར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽོ་ཤི་ཀ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་དགུའི་བར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སང་ས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་ད་གུའི་བར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་དགུའི་བར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་དགུའི་བར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ སྐྱེ་དགུའི་བར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ
Chinese
此外，（他们）致力于学习佛陀无量的法，我们也应当随之学习。例如，般若波罗蜜多是我们（的）导师。乃至佛陀其他无量的法也是我们的导师，那是佛陀薄伽梵们所开示的。自生佛、阿罗汉、不来者、一来者和入流者们所开示的也是这个，即般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多学习，学习；于禅定波罗蜜多学习，学习；于精进波罗蜜多学习，学习；于忍辱波罗蜜多学习，学习；于持戒波罗蜜多学习，学习；于布施波罗蜜多学习，学习；于内空性学习，学习；于外空性学习，学习；于内外空性学习，学习；于空性空性学习，学习；于大空性学习，学习；于胜义空性学习，学习；于有为法空性学习，学习；于无为法空性学习，学习；于超越边际空性学习，学习；于无始无终空性学习，学习；于无舍空性学习，学习；于自性空性学习，学习；于诸法空性学习，学习；于自相空性学习，学习；于不可得空性学习，学习；于无事物空性学习，学习；于自性空性学习，学习；于无事物之自性空性学习，学习；于念住学习，学习；于正断学习，学习；于神足学习，学习；于根学习，学习；于力学习，学习；于菩提分学习，学习；于八支圣道学习，学习；于圣谛学习，学习；于禅定
English
Furthermore, they are dedicated to learning the immeasurable teachings of the Buddha, and we should also learn accordingly. For example, the Prajñāpāramitā is our teacher. Even the other immeasurable teachings of the Buddha are our teachers, as taught by the Buddhas, the Bhagavat. This is also what is taught by the Pratyekabuddhas, Arhats, Non-returners, Once-returners, and Stream-enterers, namely, the Prajñāpāramitā. Study, study the Prajñāpāramitā; study, study the Dhyāna-pāramitā; study, study the Vīrya-pāramitā; study, study the Kṣānti-pāramitā; study, study the Śīla-pāramitā; study, study the Dāna-pāramitā; study, study the inner emptiness; study, study the outer emptiness; study, study the inner and outer emptiness; study, study the emptiness of emptiness; study, study the great emptiness; study, study the ultimate emptiness; study, study the conditioned emptiness; study, study the unconditioned emptiness; study, study the emptiness beyond extremes; study, study the emptiness without beginning or end; study, study the emptiness without abandonment; study, study the emptiness of inherent nature; study, study the emptiness of all dharmas; study, study the emptiness of self-nature; study, study the emptiness of non-apprehension; study, study the emptiness of non-entity; study, study the emptiness of essence; study, study the emptiness of the essence of non-entity; study, study the mindfulness; study, study the right abandonments; study, study the miraculous feet; study, study the faculties; study, study the powers; study, study the limbs of enlightenment; study, study the eightfold noble path; study, study the noble truths; study, study the dhyāna.
Chinese
要学习，要学习无量，要学习无色界的等至，要学习解脱，要学习次第安住的等至，要学习解脱之门空性，无相和无愿，要学习神通，要学习三摩地，要学习陀罗尼门，要学习如来的力量，要学习无畏，要学习各别正智，要学习大慈，要学习大悲，要学习不共佛法，要学习一切智，要学习道相智，要学习一切种智的诸佛薄伽梵，和独觉，和阿罗汉，和不还，和一来，和预流也已经到达彼岸。到达彼岸。将要到达彼岸。将被知晓。 कौशिका (Kauśika) 乔尸迦，因此，善男子或善女子们，如来住世也好，如来完全入灭也好，都要依赖这般若波罗蜜多。那是因为什么呢？ कौशिका (Kauśika) 乔尸迦，这般若波罗蜜多是一切声闻和独觉，以及菩萨摩诃萨的所依，也是天、人、阿修罗等六道众生的所依。他们应当依赖禅定波罗蜜多，那是因为什么呢？ कौशिका (Kauśika) 乔尸迦，这禅定波罗蜜多是一切声闻和独觉，以及菩萨摩诃萨的所依，也是天、人、阿修罗等六道众生的所依。他们应当依赖精进波罗蜜多，那是因为什么呢？ कौशिका (Kauśika) 乔尸迦，精
English
To learn, to learn the immeasurable, to learn the formless attainments, to learn the liberations, to learn the successive abiding attainments, to learn the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, to learn the superknowledges, to learn the samadhis, to learn the doors of dharani, to learn the powers of the Tathagata, to learn the fearlessnesses, to learn the individual correct knowledges, to learn great love, to learn great compassion, to learn the unshared qualities of the Buddha, to learn omniscience, to learn the knowledge of the aspects of the path, to learn the Buddhas, the Bhagavat, who possess all-knowingness, and the Pratyekabuddhas, and the Arhats, and the Non-returners, and the Once-returners, and the Stream-enterers have also gone beyond. Gone beyond. Will go beyond. It will be known. Kauśika, therefore, those sons or daughters of good family should rely on this Prajñāpāramitā, whether the Tathāgata resides or the Tathāgata passes completely into Nirvana. Why is that? Kauśika, this Prajñāpāramitā is the support of all the Shravakas and Pratyekabuddhas, as well as the Bodhisattva-Mahasattvas, and it is the support of beings in the six realms, including gods, humans, and asuras. They should rely on the Dhyana-paramita, why is that? Kauśika, this Dhyana-paramita is the support of all the Shravakas and Pratyekabuddhas, as well as the Bodhisattva-Mahasattvas, and it is the support of beings in the six realms, including gods, humans, and asuras. They should rely on the Virya-paramita, why is that? Kauśika, the Vīrya
Chinese
精进波罗蜜多是声闻和，独觉和，菩萨摩诃萨一切之所依，是天和人及非天众生之间的所依。他们应当依止安忍波罗蜜多，那是什么缘故呢？ 乔尸迦，安忍波罗蜜多是声闻和，独觉和，菩萨摩诃萨一切之所依，是天和人及非天众生之间的所依。他们应当依止戒律波罗蜜多，那是什么缘故呢？ 乔尸迦，戒律波罗蜜多是声闻和，独觉和，菩萨摩诃萨一切之所依，是天和人及非天众生之间的所依。他们应当依止布施波罗蜜多，那是什么缘故呢？ 乔尸迦，布施波罗蜜多是声闻和，独觉和，菩萨摩诃萨一切之所依，是天和人及非天众生之间的所依。他们应当依止内空性，那是什么缘故呢？ 乔尸迦，内空性是声闻和，独觉和，菩萨摩诃萨一切之所依，是天和人及非天众生之间的所依。他们应当依止外空性，那是什么缘故呢？ 乔尸迦，外空性是声闻和，独觉和，菩萨摩诃萨一切之所依，是天和人及非天众生之间的所依。他们应当依止内外空性，那是什么缘故呢？ 乔尸迦，内外空性是声闻和，独觉和，菩萨摩诃萨一切之所依，是天和人及非天众生之间的所依。他们应当依止空性空性，那是什么缘故呢？ 乔尸迦，空性空
English
The perfection of diligence is the support of all Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattva-mahāsattvas, and it is the support between the beings of gods, humans, and non-gods. They should rely on the perfection of patience. Why is that? Kauśika, the perfection of patience is the support of all Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattva-mahāsattvas, and it is the support between the beings of gods, humans, and non-gods. They should rely on the perfection of discipline. Why is that? Kauśika, the perfection of discipline is the support of all Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattva-mahāsattvas, and it is the support between the beings of gods, humans, and non-gods. They should rely on the perfection of generosity. Why is that? Kauśika, the perfection of generosity is the support of all Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattva-mahāsattvas, and it is the support between the beings of gods, humans, and non-gods. They should rely on the emptiness of the interior. Why is that? Kauśika, the emptiness of the interior is the support of all Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattva-mahāsattvas, and it is the support between the beings of gods, humans, and non-gods. They should rely on the emptiness of the exterior. Why is that? Kauśika, the emptiness of the exterior is the support of all Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattva-mahāsattvas, and it is the support between the beings of gods, humans, and non-gods. They should rely on the emptiness of the interior and exterior. Why is that? Kauśika, the emptiness of the interior and exterior is the support of all Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattva-mahāsattvas, and it is the support between the beings of gods, humans, and non-gods. They should rely on the emptiness of emptiness. Why is that? Kauśika, the emptiness of emptines