Tibetan
ལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཐོག་མ་དང་ ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུརད་ཏོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སྟོབས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ དང་ཡང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མྱེད་པ་གཞན་དག་དང་ཡང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ང་ལ་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མྱེད་པ་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མྱི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་གཟུགས་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཚོར་བ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། འདུ་ཤེས་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། འདུ་བྱེད་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། མྱིག་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། རྣ་བ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། སྣ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། ལྕེ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། ལུས་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཡིད་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། གཟུགས་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། སྒྲ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། དྲི་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། རོ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། རེག་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཆོས་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་ལེན་མྱི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང
Chinese
未曾远离。 великий 空性（藏文：ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。胜义空性（藏文：དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。有为法空性（藏文：འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。无为法空性（藏文：འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。超越边际空性（藏文：མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。无始无终空性（藏文：ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。不可舍弃空性（藏文：དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。自性空性（藏文：རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。一切法空性（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。自相空性（藏文：རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。无相空性（藏文：མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。无体性空性（藏文：ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。本体空性（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。无事物本体空性（藏文：དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་），未曾远离。诸念住（藏文：དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་）未曾远离。诸正断（藏文：ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་）未曾远离。诸神足（藏文：རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་）未曾远离。诸根（藏文：དབང་པོ་རྣམས་）未曾远离。诸力（藏文：སྟོབས་རྣམས་）未曾远离。诸菩提分（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་）未曾远离。八支圣道（藏文：འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་）未曾远离。诸圣谛（藏文：འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་）未曾远离。诸禅定（藏文：བསམ་གཏན་རྣམས་）未曾远离。诸无量（藏文：ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་）未曾远离。诸无色定（藏文：གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་）未曾远离。诸解脱（藏文：རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་）未曾远离。诸次第住定（藏文：མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་）未曾远离。空性解脱门（藏文：རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་）和无相（藏文：མཚན་མ་མྱེད་པ་）和无愿（藏文：སྨོན་པ་མྱེད་པ་）未曾远离。诸神通（藏文：མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་）未曾远离。诸三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་）未曾远离。诸陀罗尼门（藏文：གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་）未曾远离。如来十力（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་）未曾远离。诸无畏（藏文：མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་）未曾远离。诸别解脱（藏文：སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་）未曾远离。大慈（藏文：བྱམས་པ་ཆེན་པོ་）未曾远离。大悲（藏文：སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་）未曾远离。诸佛不共法（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་）也未曾远离，以无相之方式，诸佛无量之法（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མྱེད་པ་）也未曾远离。天之
English
Has not been separated. Great emptiness has not been separated. Ultimate emptiness has not been separated. Conditioned emptiness has not been separated. Unconditioned emptiness has not been separated. Transcendent emptiness has not been separated. Beginningless and endless emptiness has not been separated. Inseparable emptiness has not been separated. Self-nature emptiness has not been separated. All phenomena emptiness has not been separated. Self-characteristic emptiness has not been separated. Signless emptiness has not been separated. Absence of entity emptiness has not been separated. Essence emptiness has not been separated. Absence of entity essence emptiness has not been separated. The mindfulnesses have not been separated. The right abandonments have not been separated. The miraculous feet have not been separated. The faculties have not been separated. The powers have not been separated. The limbs of enlightenment have not been separated. The noble eightfold path has not been separated. The noble truths have not been separated. The meditations have not been separated. The immeasurables have not been separated. The formless absorptions have not been separated. The liberations have not been separated. The successive abidings absorptions have not been separated. The emptiness liberation gate, the signless, and the wishless have not been separated. The superknowledges have not been separated. The samadhis have not been separated. The dharani gates have not been separated. The Tathagata's powers have not been separated. The fearlessnesses have not been separated. The separate perfect knowledges have not been separated. Great love has not been separated. Great compassion has not been separated. The Buddha's unmixed dharmas have also not been separated. In this signless manner, the Buddha's immeasurable other dharmas have also not been separated. The divine
Chinese
在那时，如来应供正等觉燃灯佛对我说：‘孩子，你于未来无量劫后，贤劫之时，在这个世界中，名为释迦牟尼的如来应供正等觉，具有明智和行持，善逝，世间知，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊将会出现。’并授记我为无上正等菩提。之后，那些天子对世尊这样说道：‘世尊，诸菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是这样，色不取不舍之理，受不取不舍之理，想不取不舍之理，行不取不舍之理，识不取不舍之理，眼不取不舍之理，耳不取不舍之理，鼻不取不舍之理，舌不取不舍之理，身不取不舍之理，意不取不舍之理，色不取不舍之理，声不取不舍之理，香不取不舍之理，味不取不舍之理，触不取不舍之理，法不取不舍之理，眼识不取不舍之理，耳识不取不舍之理，鼻识不取不舍之理，舌识不取不舍之理，身识不取不舍之理，意识不取不舍之理，眼触为缘所生诸受不取不舍之理，耳触为缘所生诸受不取不舍之理，鼻触为缘所生诸受不取不舍之理，舌触为缘所生诸受不取不舍之理，身触为缘所生诸受不取不舍之理。
English
At that time, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Dipamkara said to me: 'Child, in the future, after countless kalpas, during the Good Kalpa, in this very world, a Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha named Shakyamuni, endowed with wisdom and conduct, Sugata, Knower of the World, Unsurpassed, Tamer of Beings, Charioteer, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan, will appear.' And he prophesied my attainment of Unsurpassed Perfect Enlightenment. Then, those sons of the gods said to the Bhagavan: 'Bhagavan, the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas is such that form is neither taken nor abandoned, feeling is neither taken nor abandoned, perception is neither taken nor abandoned, formation is neither taken nor abandoned, consciousness is neither taken nor abandoned, eye is neither taken nor abandoned, ear is neither taken nor abandoned, nose is neither taken nor abandoned, tongue is neither taken nor abandoned, body is neither taken nor abandoned, mind is neither taken nor abandoned, form is neither taken nor abandoned, sound is neither taken nor abandoned, smell is neither taken nor abandoned, taste is neither taken nor abandoned, touch is neither taken nor abandoned, dharma is neither taken nor abandoned, eye consciousness is neither taken nor abandoned, ear consciousness is neither taken nor abandoned, nose consciousness is neither taken nor abandoned, tongue consciousness is neither taken nor abandoned, body consciousness is neither taken nor abandoned, mind consciousness is neither taken nor abandoned, contact with the eye and its conditions is neither taken nor abandoned, contact with the ear and its conditions is neither taken nor abandoned, contact with the nose and its conditions is neither taken nor abandoned, contact with the tongue and its conditions is neither taken nor abandoned, contact with the body and its conditions is neither taken nor abandoned.'