Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། སྟོབས་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་ པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་ མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་མྱིག་ཏུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྒྲར་བཏགས་པ་ མྱེད་དོ། །དྲིར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རོར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་ཏུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ།
Chinese
空性的自性不是深奥的，不是微细的。无事物的体性，空性的自性不是深奥的，不是微细的。念住不是深奥的，不是微细的。正断不是深奥的，不是微细的。神足不是深奥的，不是微细的。根不是深奥的，不是微细的。力不是深奥的，不是微细的。菩提分不是深奥的，不是微细的。八正道不是深奥的，不是微细的。圣谛不是深奥的，不是微细的。禅定不是深奥的，不是微细的。无量不是深奥的，不是微细的。无色定的等至不是深奥的，不是微细的。解脱不是深奥的，不是微细的。次第住的等至不是深奥的，不是微细的。解脱之门空性，无相，无愿不是深奥的，不是微细的。神通不是深奥的，不是微细的。三摩地不是深奥的，不是微细的。陀罗尼门不是深奥的，不是微细的。如来的力不是深奥的，不是微细的。无畏不是深奥的，不是微细的。各别正智不是深奥的，不是微细的。大慈不是深奥的，不是微细的。大悲不是深奥的，不是微细的。佛的不共法不是深奥的，不是微细的。那是什么原因呢？念住的自性不是深奥的，不是微细的。正断的自性不是深奥的，不是微细的。神足的自性不是深奥的，不是微细的。根的自性不是深奥的，不是微细的。力的自性不是深奥的，不是微细的。菩提分的自性不是深奥的，不是微细的。八正道的自性不是深奥的，不是微细的。圣谛的自性不是深奥的，不是微细的。禅定的自性不是深奥的，不是微细的。无量的
English
The nature of emptiness is neither profound nor subtle. The nature of emptiness, which is the essence of non-things, is neither profound nor subtle. The mindfulnesses are neither profound nor subtle. The right abandonments are neither profound nor subtle. The miraculous feet are neither profound nor subtle. The faculties are neither profound nor subtle. The powers are neither profound nor subtle. The limbs of enlightenment are neither profound nor subtle. The Noble Eightfold Path is neither profound nor subtle. The Noble Truths are neither profound nor subtle. The meditations are neither profound nor subtle. The immeasurables are neither profound nor subtle. The formless attainments are neither profound nor subtle. The liberations are neither profound nor subtle. The successive abidings are neither profound nor subtle. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are neither profound nor subtle. The superknowledges are neither profound nor subtle. The samadhis are neither profound nor subtle. The doors of dharani are neither profound nor subtle. The powers of the Tathagata are neither profound nor subtle. The fearlessnesses are neither profound nor subtle. The separate correct knowledges are neither profound nor subtle. Great love is neither profound nor subtle. Great compassion is neither profound nor subtle. The Buddha's unshared dharmas are neither profound nor subtle. Why is that? The nature of mindfulness is neither profound nor subtle. The nature of right abandonment is neither profound nor subtle. The nature of the miraculous feet is neither profound nor subtle. The nature of the faculties is neither profound nor subtle. The nature of the powers is neither profound nor subtle. The nature of the limbs of enlightenment is neither profound nor subtle. The nature of the Noble Eightfold Path is neither profound nor subtle. The nature of the Noble Truths is neither profound nor subtle. The nature of meditation is neither profound nor subtle. The nature of the immeasurables is
Chinese
的自性既非深奥也非微细。 无色定的自性既非深奥也非微细。 解脱的自性既非深奥也非微细。 次第住定的自性既非深奥也非微细。 解脱之门空性，无相，无愿的自性既非深奥也非微细。 神通的自性既非深奥也非微细。 等持的自性既非深奥也非微细。 陀罗尼门的自性既非深奥也非微细。 如来十力的自性既非深奥也非微细。 无畏的自性既非深奥也非微细。 各别正智的自性既非深奥也非微细。 大慈的自性既非深奥也非微细。 大悲的自性既非深奥也非微细。 佛的不共法的自性既非深奥也非微细。 一切智性既非深奥也非微细，道相智性既非深奥也非微细，一切相智性既非深奥也非微细。 那是什么缘故呢？一切智性的自性既非深奥也非微细，道相智性的自性既非深奥也非微细，一切相智性的自性既非深奥也非微细。 之后，那些天子们这样想：这个法的开示中没有安立色，没有安立受，没有安立想，没有安立行，没有安立识。这个法的开示中没有安立眼，没有安立耳，没有安立鼻，没有安立舌，没有安立身，没有安立意。这个法的开示中没有安立色，没有安立声，没有安立香，没有安立味，没有安立触，没有安立法。这个法的开示中没有安立眼识。
English
The nature of is neither profound nor subtle. The nature of the formless absorption is neither profound nor subtle. The nature of liberation is neither profound nor subtle. The nature of the successively abiding absorption is neither profound nor subtle. The nature of the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, is neither profound nor subtle. The nature of clairvoyance is neither profound nor subtle. The nature of samadhi is neither profound nor subtle. The nature of the door of dharani is neither profound nor subtle. The nature of the Tathagata's powers is neither profound nor subtle. The nature of fearlessness is neither profound nor subtle. The nature of individual perfect knowledge is neither profound nor subtle. The nature of great love is neither profound nor subtle. The nature of great compassion is neither profound nor subtle. The nature of the Buddha's unmixed dharmas is neither profound nor subtle. All-knowingness is neither profound nor subtle. Knowledge of the aspects of the path is neither profound nor subtle. All-aspect knowingness is neither profound nor subtle. Why is that? The nature of all-knowingness is neither profound nor subtle. The nature of knowledge of the aspects of the path is neither profound nor subtle. The nature of all-aspect knowingness is neither profound nor subtle. Then, those gods thought to themselves: In this teaching of the Dharma, there is no establishment of form, no establishment of feeling, no establishment of perception, no establishment of formation, no establishment of consciousness. In this teaching of the Dharma, there is no establishment of eye, no establishment of ear, no establishment of nose, no establishment of tongue, no establishment of body, no establishment of mind. In this teaching of the Dharma, there is no establishment of form, no establishment of sound, no establishment of smell, no establishment of taste, no establishment of touch, no establishment of dharma. In this teaching of the Dharma, there is no establishment of eye consciousness.