Tibetan
།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་སའི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་མ་རིག་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྲེད་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལེན་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྲིད་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རྒ་ཤིར་བཏགས་ པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་དུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྗོད་དུ་མྱེད་དོ། །སྨྲར་མྱེད་དོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མྱེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མྱེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་ དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅི་ང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། བཟོད་པ་འདི་ལ་མྱི་བརྟེན་དུ་མྱི་རུང་ངོ་། །ལ་ལ་ཞིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅི་ང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། བཟོད་པ་འདི་ལ་མྱི་བརྟེན་དུ་མྱི་རུང་ངོ་། །ལ་ལ་ཞིག་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅི་ང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། བཟོད་པ་འདི་ལ་མྱི་བརྟེན་དུ་མྱི་རུང་ངོ་། །ལ་ལ་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། བཟོད་པ་འདི་ལ་མྱི་བརྟེན་དུ་མྱི་རུང་ངོ་། །ལ་ལ་ཞིག་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་། རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་ཏུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མྱི་རུང་ངོ་། །ལ་ལ་ཞིག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། བཟོད་པ་འདི་ལ་མྱི་བརྟེན་དུ་མྱི་རུང་ངོ་། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ན་ས་བརྫོད་པ་དང་། མཉན་དུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞིའོ།། །། བཅུ་བཞི་པ། རབ་འ
Chinese
對於耳的識，沒有安立。 對於鼻的識，沒有安立。 對於舌的識，沒有安立。 對於身的識，沒有安立。 對於意的識，沒有安立。 在此法之教示中，對於眼的聚集而觸，沒有安立。 對於耳的聚集而觸，沒有安立。 對於鼻的聚集而觸，沒有安立。 對於舌的聚集而觸，沒有安立。 對於身的聚集而觸，沒有安立。 對於意的聚集而觸，沒有安立。 在此法之教示中，對於眼的聚集而觸的緣故而感受，沒有安立。 對於耳的聚集而觸的緣故而感受，沒有安立。 對於鼻的聚集而觸的緣故而感受，沒有安立。 對於舌的聚集而觸的緣故而感受，沒有安立。 對於身的聚集而觸的緣故而感受，沒有安立。 對於意的聚集而觸的緣故而感受，沒有安立。 在此法之教示中，對於地的界，沒有安立。 對於水的界，沒有安立。 對於火的界，沒有安立。 對於風的界，沒有安立。 對於虛空的界，沒有安立。 對於識的界，沒有安立。 在此法之教示中，對於無明，沒有安立。 對於行，沒有安立。 對於識，沒有安立。 對於名與色，沒有安立。 對於六處，沒有安立。 對於觸，沒有安立。 對於受，沒有安立。 對於愛，沒有安立。 對於取，沒有安立。 對於有，沒有安立。 對於生，沒有安立。 對於老死，沒有安立。 在此法之教示中，對於布施的波羅蜜多，沒有安立。 對於戒律的波羅蜜多，沒有安立。 對於忍辱的波羅蜜多，沒有安立。 對於精進的波羅蜜多，沒有安立。 對於禪定的波羅蜜多，沒有安立。 對於智慧的波羅蜜多，沒有安立。 在此法之教示中，對於內空性，沒有安立。 對於外空性，沒有安立。 對於內外空性，沒有安立。 對於
English
There is no designation for the consciousness of the ear. There is no designation for the consciousness of the nose. There is no designation for the consciousness of the tongue. There is no designation for the consciousness of the body. There is no designation for the consciousness of the mind. In this teaching of the Dharma, there is no designation for the contact that arises from the gathering of the eye. There is no designation for the contact that arises from the gathering of the ear. There is no designation for the contact that arises from the gathering of the nose. There is no designation for the contact that arises from the gathering of the tongue. There is no designation for the contact that arises from the gathering of the body. There is no designation for the contact that arises from the gathering of the mind. In this teaching of the Dharma, there is no designation for the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. There is no designation for the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the ear. There is no designation for the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the nose. There is no designation for the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the tongue. There is no designation for the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the body. There is no designation for the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind. In this teaching of the Dharma, there is no designation for the earth element. There is no designation for the water element. There is no designation for the fire element. There is no designation for the wind element. There is no designation for the space element. There is no designation for the consciousness element. In this teaching of the Dharma, there is no designation for ignorance. There is no designation for formations. There is no designation for consciousness. There is no designation for name and form. There is no designation for the six sense sources. There is no designation for contact. There is no designation for feeling. There is no designation for craving. There is no designation for grasping. There is no designation for becoming. There is no designation for birth. There is no designation for aging and death. In this teaching of the Dharma, there is no designation for the perfection of giving. There is no designation for the perfection of ethics. There is no designation for the perfection of patience. There is no designation for the perfection of diligence. There is no designation for the perfection of meditation. There is no designation for the perfection of wisdom. In this teaching of the Dharma, there is no designation for inner emptiness. There is no designation for outer emptiness. There is no designation for inner and outer emptiness. For
Chinese
空性本身未被安立为空性。广大未被安立为空性。胜义未被安立为空性。有为未被安立为空性。无为未被安立为空性。超越边际未被安立为空性。无始无终未被安立为空性。不可舍弃未被安立为空性。自性未被安立为空性。一切法未被安立为空性。自相未被安立为空性。无所缘未被安立为空性。无事物未被安立为空性。本体未被安立为空性。无事物的本体未被安立为空性。 在此法之教示中，四念住未被安立。四正勤未被安立。四神足未被安立。诸根未被安立。诸力未被安立。菩提分未被安立。八支圣道未被安立。诸圣谛未被安立。诸禅定未被安立。 诸无量未被安立。诸无色定未被安立。诸解脱未被安立。次第止住之诸等至未被安立。解脱之门，空性、无相、无愿未被安立。诸神通未被安立。诸等持未被安立。诸陀罗尼门未被安立。如来之诸力未被安立。诸无畏未被安立。诸各别正智未被安立。大慈未被安立。大悲未被安立。十八不共佛法未被安立。在此法之教示中，预流未被安立。预流果未被安立。一来未被安立。
English
Emptiness itself is not designated as emptiness. Vastness is not designated as emptiness. Ultimate reality is not designated as emptiness. Conditioned things are not designated as emptiness. Unconditioned things are not designated as emptiness. That which transcends extremes is not designated as emptiness. That which has no beginning and no end is not designated as emptiness. That which cannot be abandoned is not designated as emptiness. Own nature is not designated as emptiness. All phenomena are not designated as emptiness. Own characteristic is not designated as emptiness. Non-objectification is not designated as emptiness. Absence of things is not designated as emptiness. Essence is not designated as emptiness. The essence of the absence of things is not designated as emptiness. In this teaching of the Dharma, the four mindfulnesses are not designated. The four perfect exertions are not designated. The four legs of miraculous power are not designated. The faculties are not designated. The powers are not designated. The limbs of enlightenment are not designated. The eightfold noble path is not designated. The noble truths are not designated. The meditations are not designated. The immeasurables are not designated. The formless absorptions are not designated. The liberations are not designated. The successive abidings of meditative stabilizations are not designated. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are not designated. The superknowledges are not designated. The samadhis are not designated. The dharani gates are not designated. The powers of the Tathagata are not designated. The fearlessnesses are not designated. The individual perfect knowledges are not designated. Great love is not designated. Great compassion is not designated. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not designated. In this teaching of the Dharma, the stream-enterer is not designated. The fruit of stream-entry is not designated. The once-returner is not designated.