Tibetan
ཅེས་བྱ་བར་གན་ས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ།། །།ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གན་ས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གན་ས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བད་ག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གན་ས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་ པར་སྤོང་བ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་ སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བ་དེ་་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །ད་མྱིགས་པའི་ཏྲ ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མྱི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མྱི་བྱའོ། །དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད
Chinese
不应安住于此。又以所缘之理，无相之自性空性有愿，不应安住于有愿与无愿。 《般若波罗蜜多十万颂》，第二十三品。 以所缘之理，于念住，不应安住于常与无常。 以所缘之理，于念住，不应安住于乐与痛苦。 又以所缘之理，于念住，不应安住于我与无我。 以所缘之理，于念住，不应安住于苦与非苦。 以所缘之理，于念住，不应安住于寂静与非寂静。 以所缘之理，于念住，不应安住于寂静与非寂静。 以所缘之理，于念住，不应安住于空与非空。 以所缘之理，于念住，不应安住于有相与无相。 以所缘之理，于念住，不应安住于有愿与无愿。 以所缘之理，于正断，不应安住于常与无常。 以所缘之理，于正断，不应安住于乐与痛苦。 以所缘之理，于正断，不应安住于我与无我。 以所缘之理，于正断，不应安住于苦与非苦。 以所缘之理，于正断，不应安住于寂静与非寂静。 以所缘之理，于正断，不应安住于寂静与非寂静。 以所缘之理，于正断，不应安住于空与非
English
One should not abide in this. Furthermore, through the manner of an object of focus, one should not abide in the nature of emptiness, which is without characteristics, in having aspiration or in not having aspiration. The One Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Chapter Twenty-Three. Through the manner of an object of focus, regarding the mindfulnesses, one should not abide in permanence or impermanence. Through the manner of an object of focus, regarding the mindfulnesses, one should not abide in happiness or suffering. Furthermore, through the manner of an object of focus, regarding the mindfulnesses, one should not abide in self or no-self. Through the manner of an object of focus, regarding the mindfulnesses, one should not abide in suffering or non-suffering. Through the manner of an object of focus, regarding the mindfulnesses, one should not abide in peace or non-peace. Through the manner of an object of focus, regarding the mindfulnesses, one should not abide in solitude or non-solitude. Through the manner of an object of focus, regarding the mindfulnesses, one should not abide in emptiness or non-emptiness. Through the manner of an object of focus, regarding the mindfulnesses, one should not abide in having signs or not having signs. Through the manner of an object of focus, regarding the mindfulnesses, one should not abide in having aspiration or not having aspiration. Through the manner of an object of focus, regarding the perfect abandonments, one should not abide in permanence or impermanence. Through the manner of an object of focus, regarding the perfect abandonments, one should not abide in happiness or suffering. Through the manner of an object of focus, regarding the perfect abandonments, one should not abide in self or no-self. Through the manner of an object of focus, regarding the perfect abandonments, one should not abide in suffering or non-suffering. Through the manner of an object of focus, regarding the perfect abandonments, one should not abide in peace or non-peace. Through the manner of an object of focus, regarding the perfect abandonments, one should not abide in solitude or non-solitude. Through the manner of an object of focus, regarding the perfect abandonments, one should not abide in emptiness or non-
Chinese
不应安住。以所缘之方式，对于如实断除诸法，不应安住于有相之想，以及无相之想中。以所缘之方式，对于如实断除诸法，不应安住于有愿之想，以及无愿之想中。以所缘之方式，对于神足，不应安住于常之想，以及无常之想中。以所缘之方式，对于神足，不应安住于乐之想，以及苦之想中。以所缘之方式，对于神足，不应安住于我之想，以及无我之想中。以所缘之方式，对于神足，不应安住于不净之想，以及清净之想中。以所缘之方式，对于神足，不应安住于寂静之想，以及不寂静之想中。以所缘之方式，对于神足，不应安住于远离之想，以及不远离之想中。以所缘之方式，对于神足，不应安住于空之想，以及不空之想中。以所缘之方式，对于神足，不应安住于有相之想，以及无相之想中。以所缘之方式，对于神足，不应安住于有愿之想，以及无愿之想中。以所缘之方式，对于诸根，不应安住于常之想，以及无常之想中。以所缘之方式，对于诸根，不应安住于乐之想，以及苦之想中。以所缘之方式，对于诸根，不应安住于我之想，以及无我之想中。以所缘之方式，对于诸根，不应安住于不净之想，以及清净之想中。以所缘之方式，对于诸根，不应安住于寂静之想，以及不寂静之想中。以所缘之方式，对于诸根，不应安住于远离之想，以及不远离之想中。以所缘之方式，对于诸根，不应安住于空之想，以及不空之想中。以所缘之方式，对于诸根，不应安住于有相之想，以及
English
One should not abide. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of permanence and impermanence regarding the complete abandonment of things. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of wish and wishlessness regarding the complete abandonment of things. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of permanence and impermanence regarding the feet of miraculous power. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of happiness and suffering regarding the feet of miraculous power. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of self and selflessness regarding the feet of miraculous power. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of impurity and purity regarding the feet of miraculous power. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of peace and non-peace regarding the feet of miraculous power. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of solitude and non-solitude regarding the feet of miraculous power. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of emptiness and non-emptiness regarding the feet of miraculous power. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of signs and signlessness regarding the feet of miraculous power. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of wish and wishlessness regarding the feet of miraculous power. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of permanence and impermanence regarding the faculties. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of happiness and suffering regarding the faculties. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of self and selflessness regarding the faculties. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of impurity and purity regarding the faculties. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of peace and non-peace regarding the faculties. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of solitude and non-solitude regarding the faculties. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of emptiness and non-emptiness regarding the faculties. By way of the object of focus, one should not abide in the thought of signs and
Chinese
也不应安住于有相。以缘念之方式，诸根有愿，不应安住于无愿。以缘念之方式，诸力恒常，不应安住于无常。以缘念之方式，诸力安乐，不应安住于痛苦。以缘念之方式，诸力为我，不应安住于无我。以缘念之方式，诸力为苦，不应安住于非苦。以缘念之方式，诸力寂静，不应安住于非寂静。以缘念之方式，诸力寂寞，不应安住于非寂寞。以缘念之方式，诸力为空，不应安住于非空。以缘念之方式，诸力有相，不应安住于无相。以缘念之方式，诸力有愿，不应安住于无愿。以缘念之方式，菩提之支分恒常，不应安住于无常。以缘念之方式， 菩提之支分为彼，不应安住于痛苦。以缘念之方式，菩提之支分为我，不应安住于无我。以缘念之方式，菩提之支分为苦，不应安住于非苦。以缘念之方式，菩提之支分寂静，不应安住于非寂静。以缘念之方式，菩提之支分寂寞，不应安住于非寂寞。以缘念之方式，菩提之支分空性，不应安住于非空性。以缘念之方式，菩提之支分有相，不应安住于无相。以缘念之方式，菩提之支分有愿