Tibetan
་བ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སྒྲ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །དྲི་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རོ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རེག་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཆོས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བ་ མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རེག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ལེན་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རྒ་ཤི་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མྱི་ ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་འི་བདེན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤིགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་ད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ར་ང་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་
Chinese
没有生。色没有生。声没有生。香没有生。味没有生。触没有生。法没有生。眼的识没有生。耳的识没有生。鼻的识没有生。舌的识没有生。身的识没有生。意的识没有生。眼的和合触没有生。耳的和合触没有生。鼻的和合触没有生。舌的和合触没有生。身的和合触没有生。意的和合触没有生。眼的和合触的因缘所生之受没有生。耳的和合触的因缘所生之受没有生。鼻的和合触的因缘所生之受没有生。舌的和合触的因缘所生之受没有生。身的和合触的因缘所生之受没有生。意的和合触的因缘所生之受没有生。地的界没有生。水的界没有生。火的界没有生。风的界没有生。空的界没有生。识的界没有生。无明没有生。行没有生。识没有生。名和色没有生。六处没有生。触没有生。受没有生。爱没有生。取没有生。有没有生。生没有生。老死没有生。布施的波罗蜜多没有生。持戒的波罗蜜多没有生。忍辱的波罗蜜多没有生。精进的波罗蜜多没有生。禅定的波罗蜜多没有生。智慧的波罗蜜多没有生。内空性没有生。外空性没有生。内外空性没有生。空性空性
English
There is no arising. Form does not arise. Sound does not arise. Smell does not arise. Taste does not arise. Touch does not arise. Dharmas do not arise. Eye consciousness does not arise. Ear consciousness does not arise. Nose consciousness does not arise. Tongue consciousness does not arise. Body consciousness does not arise. Mind consciousness does not arise. Contact arising from the eye does not arise. Contact arising from the ear does not arise. Contact arising from the nose does not arise. Contact arising from the tongue does not arise. Contact arising from the body does not arise. Contact arising from the mind does not arise. Feeling arising from the condition of contact arising from the eye does not arise. Feeling arising from the condition of contact arising from the ear does not arise. Feeling arising from the condition of contact arising from the nose does not arise. Feeling arising from the condition of contact arising from the tongue does not arise. Feeling arising from the condition of contact arising from the body does not arise. Feeling arising from the condition of contact arising from the mind does not arise. The earth element does not arise. The water element does not arise. The fire element does not arise. The wind element does not arise. The space element does not arise. The consciousness element does not arise. Ignorance does not arise. Formation does not arise. Consciousness does not arise. Name and form do not arise. The six sense sources do not arise. Contact does not arise. Feeling does not arise. Craving does not arise. Grasping does not arise. Becoming does not arise. Birth does not arise. Old age and death do not arise. The perfection of generosity does not arise. The perfection of ethics does not arise. The perfection of patience does not arise. The perfection of diligence does not arise. The perfection of meditation does not arise. The perfection of wisdom does not arise. Inner emptiness does not arise. Outer emptiness does not arise. Inner and outer emptiness does not arise. Emptiness emptiness
Chinese
不生啊。广大的空性不生啊。胜义的空性不生啊。有为的空性不生啊。无为的空性不生啊。边际的空性不生啊。无始无终的空性不生啊。舍弃的空性不生啊。自性空性不生啊。一切法空性不生啊。自相空性不生啊。 非有为之空性不生啊。无事物之空性不生啊。本体性空性不生啊。无事物之本体性空性不生啊。正念近住不生啊。正断不生啊。神足不生啊。根不生啊。力不生啊。菩提分不生啊。八支圣道不生啊。圣谛不生啊。禅定不生啊。四无量不生啊。无色定不生啊。解脱不生啊。次第能入定不生啊。解脱门空性，无相，无愿不生啊。神通不生啊。等持不生啊。陀罗尼门不生啊。如来力不生啊。无畏不生啊。别解脱不生啊。大慈不生啊。大悲不生啊。不共佛法不生啊。入流果不生啊。一来果不生啊。不还果不生啊。阿罗汉不生啊。独觉菩提不生啊。道相智不生啊。一切相智不生啊。具寿
English
Is unborn. The great emptiness is unborn. The ultimate emptiness is unborn. Conditioned emptiness is unborn. Unconditioned emptiness is unborn. The emptiness of extremes is unborn. The emptiness without beginning or end is unborn. The emptiness of abandonment is unborn. The emptiness of self-nature is unborn. The emptiness of all dharmas is unborn. The emptiness of self-character is unborn. The emptiness of non-existence is unborn. The emptiness of non-things is unborn. The emptiness of essence is unborn. The emptiness of the essence of non-things is unborn. The mindfulness close placements are unborn. The right abandonments are unborn. The legs of magical power are unborn. The faculties are unborn. The powers are unborn. The limbs of enlightenment are unborn. The eightfold noble path is unborn. The noble truths are unborn. The meditations are unborn. The immeasurables are unborn. The formless absorptions are unborn. The liberations are unborn. The successive attainments are unborn. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are unborn. The superknowledges are unborn. The samadhis are unborn. The doors of dharani are unborn. The powers of the Tathagata are unborn. The fearlessnesses are unborn. The separate correct knowledges are unborn. Great love is unborn. Great compassion is unborn. The unmixed Buddha dharmas are unborn. The fruit of stream-enterer is unborn. The fruit of once-returner is unborn. The fruit of non-returner is unborn. Arhatship is unborn. Solitary enlightenment is unborn. Knowledge of the aspects of the path is unborn. Omniscience is unborn. The venerable one
Tibetan
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མྱེད་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མྱེད་དེ། གང་ལས་བརྩམས་ཤིང་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ན་ང་ན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་ར་བ་འབྱོར་ནི་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གན་ས་པ་མྱེད་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་དག་ནི་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱི་གན་ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ར་བ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱི་གནས་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མྱི་གན་ས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དཱཚོར་བ་ནི་ར་ང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ན་ང་ན་ཡང་མྱི་གན་ས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མྱི་གནས་གཉིས་ཀ་མྱེད་པར་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདུ་ཤེས་ནི་ར་ང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ན་ང་ན་ཡང་མྱི་གནས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མྱི་གན་ས་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདུ་བྱེད་ནི་ར་ང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མྱི་གནས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མྱི་གན་ས་གཉིས་ཀ་མྱེད་པར་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ན་ང་ན་ཡང་མྱི་གནས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མྱི་གན་ས་གཉིས་ཀ་མྱེད་པར་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མྱིག་ནི་ར་ང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ན་ང་ན་ཡང་མི་གན་ས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གན་ས་གཉིས་ཀ་མྱེད་པར་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣ་བ་ནི་ར་ང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ན་ང་ན་ཡང་མྱི་གནས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མྱི་གན་ས་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སྣ་ནི་ར་ང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ན་ང་ན་ཡང་མི་གན་ས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མྱི་གན་ས་གཉིས་ཀ་
Chinese
舍利弗之子如此说道：言说没有生，辩才也没有生，法也没有生，从何而开始言说辩才的那些法也没有生啊。说道：具寿善现是说法者中最为殊胜的，那是什么原因呢？如此，尊者善现无论被问到什么，都没有阻碍。善现说道：具寿舍利弗之子，那是世尊的声闻对一切法无所住的法性，他们无论被问到什么，都没有阻碍。那是什么原因呢？如此，一切法无所住的缘故。说道：具寿善现，如何一切法无所住呢？善现说道：具寿舍利弗之子，色是自性空，它在内也不住，在外也不住，在二者之间也不可见。具寿舍利弗之子，受是自性空，它在内也不住，在外也不住，在二者之间也不可见。具寿舍利弗之子，想是自性空，它在内也不住，在外也不住，在二者之间也不可见。具寿舍利弗之子，行是自性空，它在内也不住，在外也不住，在二者之间也不可见。具寿舍利弗之子，识是自性空，它在内也不住，在外也不住，在二者之间也不可见。具寿舍利弗之子，眼是自性空，它在内也不住，在外也不住，在二者之间也不可见。具寿舍利弗之子，耳是自性空，它在内也不住，在外也不住，在二者之间也不可见。具寿舍利弗之子，鼻是自性空，它在内也不住，在外也不住，在二者之间
English
Sharadvatiputra spoke thus: Speech has no birth, eloquence has no birth, and dharma has no birth. From what source do those dharmas that are the basis of speech and eloquence arise? They too have no birth. He said: The venerable Subhuti is the most excellent of those who speak the Dharma. Why is that? It is because the venerable Subhuti is unimpeded in whatever he is asked. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, that is the nature of the Buddha's Shravakas who do not abide in all dharmas. They are unimpeded in whatever they are asked. Why is that? It is because all dharmas are non-abiding. He said: Venerable Subhuti, how are all dharmas non-abiding? Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, form is empty of inherent nature. It does not abide within, nor does it abide without, nor is it seen between the two. Venerable Sharadvatiputra, feeling is empty of inherent nature. It does not abide within, nor does it abide without, nor is it seen between the two. Venerable Sharadvatiputra, perception is empty of inherent nature. It does not abide within, nor does it abide without, nor is it seen between the two. Venerable Sharadvatiputra, formations are empty of inherent nature. It does not abide within, nor does it abide without, nor is it seen between the two. Venerable Sharadvatiputra, consciousness is empty of inherent nature. It does not abide within, nor does it abide without, nor is it seen between the two. Venerable Sharadvatiputra, the eye is empty of inherent nature. It does not abide within, nor does it abide without, nor is it seen between the two. Venerable Sharadvatiputra, the ear is empty of inherent nature. It does not abide within, nor does it abide without, nor is it seen between the two. Venerable Sharadvatiputra, the nose is empty of inherent nature. It does not abide within, nor does it abide without, nor is it seen between the two.