Tibetan
་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པ་གང་དང་། ཚུལ་གང་དང་། མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ་གཟུགས་སམ། སྒྲའམ། དྲིའམ། རོའམ། རེག་གམ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང་ཚུལ་གང་དང་། མཚན་མ་གང་གིས་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བྱ་བ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་ལས་ འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རིང་དུ་སོང་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཡོངས་སུ་རྟག་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མྱེད་ཅེས
Chinese
知道形态，对此没有明显的执着。说：具寿善现，一切法的形态是什么？善现说：具寿舍利子，以什么形态、什么方式、什么相状来使诸法具有形态呢？比如有为和无为的诸法，或者色，或者声，或者香，或者味，或者触，或者内外之法也知道，以什么形态、什么方式、什么相状来使之具有形态呢？这些被称为一切法的形态。具寿舍利子，无论谁这样说：般若波罗蜜多是什么？具寿舍利子，对于谁来说，被称为般若波罗蜜多，那是久远的。为什么是久远的呢？具寿舍利子，因为远离了蕴，所以称为久远的。因为远离了界，所以称为久远的。因为远离了处，所以称为久远的。因为远离了一切烦恼，所以称为久远的。因为远离了一切见解的形态，所以称为久远的。因为远离了六道，所以称为久远的。因为远离了布施波罗蜜多，所以称为久远的。因为远离了持戒波罗蜜多，所以称为久远的。因为远离了忍辱波罗蜜多，所以称为久远的。因为远离了精进波罗蜜多，所以称为久远的。因为远离了禅定波罗蜜多，所以称为久远的。因为远离了智慧波罗蜜多，所以称为久远的。因为远离了内空性，所以称为久远的。因为远离了外空性，所以称为久远的。因为远离了内外空性，所以称为久远的。因为远离了空性空性，
English
Knowing the form, there is no manifest attachment to it. Said: Venerable Subhuti, what is the form of all dharmas? Subhuti said: Venerable Sariputra, by what form, what manner, and what sign should the dharmas be made to have form? For example, the conditioned and unconditioned dharmas, or form, or sound, or smell, or taste, or touch, or inner and outer dharmas are also known, by what form, what manner, and what sign should they be made to have form? These are called the form of all dharmas. Venerable Sariputra, whoever says this: What is Prajnaparamita? Venerable Sariputra, for whom is Prajnaparamita called, that is far away. Why is it far away? Venerable Sariputra, because it is far away from the aggregates, therefore it is called far away. Because it is far away from the realms, therefore it is called far away. Because it is far away from the sources, therefore it is called far away. Because it is far away from all afflictions, therefore it is called far away. Because it is far away from all forms of views, therefore it is called far away. Because it is far away from the six realms, therefore it is called far away. Because it is far away from the Dana Paramita, therefore it is called far away. Because it is far away from the Sila Paramita, therefore it is called far away. Because it is far away from the Ksanti Paramita, therefore it is called far away. Because it is far away from the Virya Paramita, therefore it is called far away. Because it is far away from the Dhyana Paramita, therefore it is called far away. Because it is far away from the Prajna Paramita, therefore it is called far away. Because it is far away from the inner emptiness, therefore it is called far away. Because it is far away from the outer emptiness, therefore it is called far away. Because it is far away from the inner and outer emptiness, therefore it is called far away. Because it is far away from the emptiness of emptiness,
Chinese
因为它远远超过了它，所以称为远远超过。因为它远远超过了大的空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了胜义空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了有为的空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了无为的空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了超越边际的空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了无始无终的空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了不可舍弃的空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了自性空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了一切法空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了自相空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了不可得空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了无事物空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了本体空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了无事物本体空性，所以称为远远超过。因为它远远超过了念住，所以称为远远超过。因为它远远超过了正断，所以称为远远超过。因为它远远超过了神足，所以称为远远超过。因为它远远超过了根，所以称为远远超过。因为它远远超过了力，所以称为远远超过。因为它远远超过了菩提分，所以称为远远超过。因为它远远超过了八正道，所以称为远远超过。因为它远远超过了圣谛，所以称为远远超过。因为它远远超过了禅定，所以称为远远超过。
English
Because it has gone far beyond it, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond great emptiness, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond ultimate emptiness, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond conditioned emptiness, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond unconditioned emptiness, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond emptiness that transcends extremes, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond emptiness without beginning or end, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond emptiness that cannot be abandoned, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond self-nature emptiness, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the emptiness of all dharmas, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond self-characteristic emptiness, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the emptiness of non-apprehension, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the emptiness of no thing, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond essence emptiness, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the essence emptiness of no thing, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the mindfulnesses, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the right abandonments, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the feet of miraculous power, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the faculties, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the powers, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the limbs of enlightenment, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the noble eightfold path, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the noble truths, it is called gone far beyond. Because it has gone far beyond the meditations, it is called gone far beyond.
Chinese
应当知晓。因为远远超过了无量，所以称为远远超过。因为远远超过了无色界的等持，所以称为远远超过。因为远远超过了解脱，所以称为远远超过。因为远远超过了次第安住的等持，所以称为远远超过。因为远远超过了解脱之门空性、无相和无愿，所以称为远远超过。因为远远超过了神通，所以称为远远超过。因为远远超过了等持，所以称为远远超过。因为远远超过了陀罗尼之门，所以称为远远超过。因为远远超过了如来的力量，所以称为远远超过。因为远远超过了无畏，所以称为远远超过。因为远远超过了各个别自证智，所以称为远远超过。因为远远超过了大慈，所以称为远远超过。因为远远超过了大悲，所以称为远远超过。因为远远超过了佛的不共之法，所以称为远远超过。因为远远超过了一切智，所以称为远远超过。因为远远超过了道之相智，所以称为远远超过。因为远远超过了一切种智，所以称为远远超过。具寿舍利子以这些名目说，像这样，般若波罗蜜多也是远远超过的。具寿舍利子无论何时说“什么是完全恒常的”，具寿舍利子，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，对于色是常还是无常不会完全思虑，对于色是乐还是苦不会完全思虑，对于色是我还是无我不会
English
It should be known. Because it far exceeds the immeasurable, it is called far exceeding. Because it far exceeds the formless absorptions, it is called far exceeding. Because it far exceeds the liberations, it is called far exceeding. Because it far exceeds the successively abiding absorptions, it is called far exceeding. Because it far exceeds the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, it is called far exceeding. Because it far exceeds the superknowledges, it is called far exceeding. Because it far exceeds the samadhis, it is called far exceeding. Because it far exceeds the doors of dharani, it is called far exceeding. Because it far exceeds the powers of the Tathagata, it is called far exceeding. Because it far exceeds the fearlessnesses, it is called far exceeding. Because it far exceeds the individual self-cognizances, it is called far exceeding. Because it far exceeds the great love, it is called far exceeding. Because it far exceeds the great compassion, it is called far exceeding. Because it far exceeds the unmixed qualities of the Buddha, it is called far exceeding. Because it far exceeds the omniscience, it is called far exceeding. Because it far exceeds the knowledge of the aspects of the path, it is called far exceeding. Because it far exceeds the all-knowingness, it is called far exceeding. The venerable Sharadvatiputra said with these names, like this, the Prajnaparamita is also far exceeding. Whenever the venerable Sharadvatiputra says, "What is completely permanent?" The venerable Sharadvatiputra, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not completely contemplate whether form is permanent or impermanent, he does not completely contemplate whether form is pleasure or suffering, he does not