Tibetan
ར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆག་ས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྣམ་པ་ཤིས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མེད་དོ། །ན་བའི་འདུས་ཏེ་ རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །ན་མ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་ པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྲེད་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །རྒ་ཤིའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མེད་དོ། ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་ མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་ དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱི
Chinese
无有错乱。 知晓舌之识的行相，于彼无有明显错乱。 知晓身之识的行相，于彼无有明显错乱。 知晓意之识的行相，于彼无有错乱之处。 知晓眼之和合触的行相，于彼无有明显错乱。 知晓耳之和合触的行相，于彼无有明显错乱。 知晓鼻之和合触的行相，于彼无有明显执著。 知晓舌之和合触的行相，于彼无有明显错乱。 知晓身之和合触的行相，于彼无有明显错乱。 知晓意之和合触的行相，于彼无有明显错乱。 知晓眼之和合触为缘所生感受的行相，于彼无有明显错乱。 知晓耳之和合触为缘所生感受的行相，于彼无有明显错乱。 知晓鼻之和合触为缘所生感受的行相，于彼无有明显执著。 知晓舌之和合触为缘所生感受的行相，于彼无有明显执著。 知晓身之和合触为缘所生感受的行相，于彼无有明显错乱。 知晓意之和合触为缘所生感受的行相，于彼无有明显执著。 知晓地界的行相，于彼无有明显错乱。 知晓水界的行相，于彼无有明显执著。 知晓火界的行相，于彼无有明显错乱。 知晓风界的行相，于彼无有明显错乱。 知晓虚空界的行相，于彼无有明显 错乱。 知晓识界的行相，于彼无有明显执著。 知晓无明的行相，于彼无有明显执著。 知晓行的行相，于彼无有明显错乱。 知晓识的行相，于彼无有明显错乱。 知晓名与色的行相，于彼无有明显执著。 知晓六处（六入）的行相，于彼无有明显执著。 知晓触的行相，于
English
There is no confusion. Knowing the aspect of tongue consciousness, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of body consciousness, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of mind consciousness, there is no place for confusion in that. Knowing the aspect of eye contact, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of ear contact, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of nose contact, there is no manifest attachment in that. Knowing the aspect of tongue contact, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of body contact, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of mind contact, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of feeling born from the condition of eye contact, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of feeling born from the condition of ear contact, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of feeling born from the condition of nose contact, there is no manifest attachment in that. Knowing the aspect of feeling born from the condition of tongue contact, there is no manifest attachment in that. Knowing the aspect of feeling born from the condition of body contact, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of feeling born from the condition of mind contact, there is no manifest attachment in that. Knowing the aspect of the earth element, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of the water element, there is no manifest attachment in that. Knowing the aspect of the fire element, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of the wind element, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of the space element, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of the consciousness element, there is no manifest attachment in that. Knowing the aspect of ignorance, there is no manifest attachment in that. Knowing the aspect of formations, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of consciousness, there is no manifest confusion in that. Knowing the aspect of name and form, there is no manifest attachment in that. Knowing the aspect of the six sense sources, there is no manifest attachment in that. Knowing the aspect of contact, in
Chinese
对其没有显现的执着。了知感受的相，对其没有显现的执着。了知贪爱的相，对其没有显现的执着。了知取着的相，对其没有显现的执着。了知存在的相，对其没有显现的执着。了知出生的相，对其没有显现的执着。了知衰老的相，对其没有显现的执着。了知布施的到彼岸的相，对其没有显现的执着。了知戒律的到彼岸的相，对其没有显现的执着。了知忍辱的到彼岸的相，对其没有显现的执着。了知精进的到彼岸的相，对其没有显现的执着。了知禅定的到彼岸的相，对其没有显现的执着。了知智慧的到彼岸的相，对其没有显现的执着。了知内空性的相，对其没有显现的执着。了知外空性的相，对其没有显现的执着。了知内外空性的相，对其没有显现的执着。了知空性空性的相，对其没有显现的执着。了知大空性的相，对其没有显现的执着。了知胜义空性的相，对其没有显现的执着。 了知有为空性的相，对其没有显现的执着。了知无为空性的相，对其没有显现的执着。了知超出边际空性的相，对其没有显现的执着。了知无始无终空性的相，对其没有显现的执着。了知舍弃空性的相，对其没有显现的执着。了知自性空性的相，对其没有显现的执着。了知诸法空性的相，对其没有显现的执着。了知自相空性的相，对其没有显现的执着。了知不可得空性的相，对其没有显现的执
English
There is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of feeling, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of craving, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of grasping, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of existence, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of birth, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of aging and death, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of generosity's perfection, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of discipline's perfection, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of patience's perfection, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of diligence's perfection, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of meditation's perfection, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of wisdom's perfection, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of inner emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of outer emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of inner and outer emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of emptiness of emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of great emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of ultimate emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of conditioned emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of unconditioned emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of emptiness beyond extremes, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of emptiness without beginning or end, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of relinquished emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of nature emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of emptiness of all phenomena, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of self-characteristic emptiness, there is no manifest attachment to it. Knowing the aspect of non-apprehension emptiness, there is no manifest attach
Chinese
也如此。 知晓无事物空性的相状，于此没有显现执着。 知晓自性空性的相状，于此没有显现执着。 知晓无事物自性空性的相状，于此没有显现执着。 知晓念住的相状，于此没有显现执着。 知晓正断的相状，于此没有显现执着。 知晓神足的相状，于此没有显现执着。 知晓根的相状，于此没有显现执着。 知晓力的相状，于此没有显现执着。 知晓菩提支的相状，于此没有显现执着。 知晓八支圣道的相状，于此没有显现执着。 知晓圣谛的相状，于此没有显现执着。 知晓禅定的相状，于此没有显现执着。 知晓无量（定）的相状，于此没有显现执着。 知晓无色定的相状，于此没有显现执着。 知晓解脱的相状，于此没有显现执着。 知晓次第止住的九次第定的相状，于此没有显现执着。 知晓解脱之门空性、无相、无愿的相状，于此没有显现执着。 知晓神通的相状，于此没有显现执着。 知晓三摩地的相状，于此没有显现执着。 知晓陀罗尼门的相状，于此没有显现执着。 知晓如来力的相状，于此没有显现执着。 知晓无畏的相状，于此没有显现执着。 知晓各别正智的相状，于此没有显现执着。 知晓大慈的相状，于此没有显现执着。 知晓大悲的相状，于此没有显现执着。 知晓十八不共佛法的