Tibetan
ར་བ་མྱེད་པ་དོར་བ་མྱེད་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། མྱི་རྟག་མྱི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་རང་བཞིན་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མྱིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་དྲི་དང་། རོ་དང་རེག་དང་། ཆོས་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཆོས་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་ བྱའོ༑ ། དེ་ལ་མྱི་རྟག་མྱི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་། གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ
Chinese
由于无边无际，所以无舍弃而空。那为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这称为无舍弃空性。什么是自性空性呢？无论是有为法还是无为法，一切法的自性是什么，那不是声闻所作，不是独觉所作，不是菩萨摩诃萨所作，也不是如来应供正等觉所作，因为不恒常不坏灭的缘故，自性以自性空。那为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这称为自性空性。什么是诸法空性呢？所谓诸法，即是色、受、想、行、识，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，以及色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，以及眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，以及眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受，以及有色法、无色法、有为法、无为法，这些称为诸法。因此，因为不恒常不坏灭的缘故，诸法以诸法空。那为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这称为诸法空性。什么是自相空性呢？色是坏灭之相，受是感受之相，想是执取之相，行是显现积聚
English
Because it is without boundary and without abandonment, it is empty. Why is that? Because its nature is such. This is called emptiness of non-abandonment. What is emptiness of self-nature? Whether it is conditioned or unconditioned, whatever is the nature of all phenomena, that is not made by the Shravakas, not made by the Pratyekabuddhas, not made by the Bodhisattva Mahasattvas, not made by the Tathagata Arhat Samyaksambuddhas, because it is impermanent and indestructible, self-nature is empty by self-nature. Why is that? Because its nature is such. This is called emptiness of self-nature. What is the emptiness of all phenomena? What is called all phenomena is: form, feeling, perception, formation, consciousness, as well as eye, ear, nose, tongue, body, and mind, as well as form, sound, smell, taste, touch, and dharma, as well as eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, as well as eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind contact, as well as the feeling born from eye contact, the feeling born from ear contact, the feeling born from nose contact, the feeling born from tongue contact, the feeling born from body contact, the feeling born from mind contact, as well as phenomena with form, phenomena without form, conditioned phenomena, unconditioned phenomena, these are called all phenomena. Therefore, because it is impermanent and indestructible, all phenomena are empty by all phenomena. Why is that? Because its nature is such. This is called emptiness of all phenomena. What is emptiness of own-characteristic? Form is the characteristic of destruction, feeling is the characteristic of experiencing, perception is the characteristic of grasping, formation is the characteristic of manifestation and accumulation.
Tibetan
་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད། ཁམས་ནི་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད། སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོང་ས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཚིག་པ་མྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུབ་པ་མྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད། ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆ་གས་པ་མྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། བསམ་གཏ་ན་བཞི་དང་། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུག་པ་མྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མྱེད་པ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད། སྟོབས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད༑ མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་མྱི་ཆོད་པའི་མཚན་ཉིད། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོང་ས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ ཉིད། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་འདྲེ་བ་མྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མྱི་འཕྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། མྱི་རྟག་མྱི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདས་པ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟེ། མྱི་རྟག་མྱི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། མྱི་དམྱིགས་པ་མྱི་དམྱིགས་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན༑ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིཕྱིར། འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། མྱི་རྟག་མྱི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འདུས་པ་འདུས་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་ནི་ར་ང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟེ༑ ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་བས། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ད་ངོས་པོས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པས་སྟོང་ཞེ་ན༑ དངོས་པོ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་བས། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པས་སྟོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེ་ན་། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ནོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པས་མ་བྱས། མཐོང་བས་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གན་ས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ༑ དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་གི་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེང་གེ
Chinese
的作用的体性。 识是能辨别的体性。 蕴是痛苦的体性。 界是暴虐的体性。 处是出生的门的体性。 缘起是聚合的体性。 布施波罗蜜是施舍的体性。 戒律波罗蜜是完全没有热恼的体性。 忍辱波罗蜜是没有嗔恨的体性。 精进波罗蜜是没有怯弱的体性。 静虑波罗蜜是正确入定的体性。 智慧波罗蜜是没有破裂的体性。 四禅定和四无量以及无色定等是没有散乱的体性。 三十七菩提分法是生起的体性。 解脱门空性是寂静的体性。 解脱门无相是没有相的体性。 解脱门无愿是遣除痛苦的体性。 解脱是解说的体性。 诸力是极为了解的体性。 诸无畏是极为坚定的体性。 各个别自证智是没有穷尽的体性。 大慈是成办利益的体性。 大悲是救护一切的体性。 大喜是极度欢喜的体性。 大舍是没有迷乱的体性。 十八不共佛法是没有被夺的体性。 一切种智的智慧是现量的体性，因为无常无灭。 诸有为法的体性是什么，以及诸无为法的体性是什么，以各自的体性，那些法全部是空性，那是什么原因呢？ 因为它们的自性是那样的缘故，这被称为自性空性。 那么，不可得空性是什么呢？ 对于什么过去不可得，未来不可得，以及现在生起之处不可得，因为无常无灭。 不可得
English
The characteristic of doing. Consciousness is the characteristic of distinguishing. Aggregate is the characteristic of suffering. Realm is the characteristic of cruelty. Source is the characteristic of the door of birth. Dependent origination is the characteristic of aggregation. Generosity paramita is the characteristic of giving away. Discipline paramita is the characteristic of being completely without torment. Patience paramita is the characteristic of being without anger. Diligence paramita is the characteristic of being without weakness. Concentration paramita is the characteristic of correct absorption. Wisdom paramita is the characteristic of being without fragmentation. The four concentrations, the four immeasurables, and the formless absorptions are the characteristics of being without disturbance. The thirty-seven factors of enlightenment are the characteristics of arising. The door of liberation, emptiness, is the characteristic of solitude. The door of liberation, signlessness, is the characteristic of peace. The door of liberation, wishlessness, is the characteristic of eliminating suffering. Liberation is the characteristic of explanation. The powers are the characteristics of thorough understanding. The fearlessnesses are the characteristics of extreme steadfastness. The individual self-cognitions are the characteristics of inexhaustibility. Great love is the characteristic of accomplishing benefit. Great compassion is the characteristic of protecting all. Great joy is the characteristic of extreme joy. Great equanimity is the characteristic of non-confusion. The eighteen unshared qualities of a Buddha are the characteristics of being unseizable. The wisdom of omniscience is the characteristic of direct perception, because it is impermanent and non-destructive. What is the characteristic of conditioned phenomena, and what is the characteristic of unconditioned phenomena? By their respective characteristics, all those phenomena are empty. Why is that? Because their nature is such, this is called self-nature emptiness. So, what is unobtainable emptiness? For what is the past unobtainable, the future unobtainable, and the place where the present arises unobtainable, because it is impermanent and non-destructive. Unobtainable
Chinese
不缘于所缘而空。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为不缘于所缘的空性。那么，无事物的自性空性是什么呢？因为一切法都是依缘而生起的缘故，没有积聚的自性，因为是不常、不灭的缘故。积聚为积聚所空。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为无事物的自性空性。善现，再者，事物为事物所空。非事物为非事物所空。自性为自性所空。他事物为他事物所空。那么，什么是事物事物呢？就是五蕴。那些蕴也为蕴所空，这样事物为事物所空。怎样是非事物为非事物所空呢？非事物被称为非造作，那非造作也为非造作所空，这样非事物为非事物所空。怎样是自性为自性所空呢？自性被称为不颠倒的自性，在那里，什么是空性，那不是由识所作，不是由见所作，这是自性空性。那么，什么是他事物空性呢？如来们出现也好，如来们不出现也好，法的规律性，以及法性，以及法界，以及法无过失性，以及如是性，以及不颠倒的如是性，以及非异的如是性，以及真实的边际是如是安住的。这样，那些法的为他所空，被称为他事物空性。善现，这是菩萨摩诃萨的大乘。། །《般若波罗蜜多十万颂》，第十二卷。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：名为勇猛行之三摩地，名为宝印之三摩地，以及狮子……
English
Emptiness is without an object of focus. Why is that? Because its nature is such. This is called emptiness without an object of focus. So, what is the emptiness of the nature of non-things? Because all phenomena arise dependently, there is no nature of aggregation, because it is impermanent and indestructible. Aggregation is empty of aggregation. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of the nature of non-things. Subhuti, furthermore, things are empty of things. Non-things are empty of non-things. Self-nature is empty of self-nature. Other things are empty of other things. So, what is meant by things as things? It is the five aggregates. Those aggregates are also empty of aggregates, thus things are empty of things. How are non-things empty of non-things? Non-things are called unconditioned, and that unconditioned is also empty of unconditioned, thus non-things are empty of non-things. How is self-nature empty of self-nature? Self-nature is called the undeluded nature, and there, whatever is emptiness, that is not made by consciousness, not made by seeing, this is the emptiness of self-nature. So, what is the emptiness of other things? Whether the Tathagatas appear or not, the regularity of the Dharma, as well as the Dharma-nature, as well as the Dharma-realm, as well as the faultless nature of the Dharma, as well as suchness, as well as the undeluded suchness, as well as the non-different suchness, and the true limit is abiding as such. Thus, whatever is empty of others in those Dharmas is called the emptiness of other things. Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. The Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, Volume Twelve. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the Samadhi called Heroic Progress, the Samadhi called Precious Seal, and the Lion...