Tibetan
པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མྱེད་པ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མྱེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མྱེད་པ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་མྱེད་པ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་མྱེད་པ་ཡང་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མྱེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མྱེད་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མྱེད་པ་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་མྱེད་པ་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་མྱེད་པ་ཡང་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མྱེད་པ་ཡང་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་མྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མྱེད་པ་ཡང་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱེད་པ་ཡང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མྱེད་པ་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་མྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་མྱེད་པ་ཡང་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མྱེད་པ་ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་པ་ཡང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱེད་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱེད་པ་ཡང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་མྱེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་མྱེད་པ་ཡང་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མྱེད་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་མྱེད་པ་ཡང་མྱིག་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བ་མྱེད་པ་ཡང་རྣ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་མྱེད་པ་ཡང་སྣ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེ་མྱེད་པ་ཡང་ལྕེ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་མེད་པ་ཡང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་མེད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྒྲ་མྱེད་པ་ཡང་སྒྲ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དྲི་མྱེད་པ་ཡང་དྲི་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རོ་མྱེད་པ་ཡང་རོ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་མེད་པ་ཡང་རེག་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་མྱེད་པ་ཡང་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་མྱིག་གི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་པ་ཡང་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་པ་ཡང་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་པ་ཡང་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་པ་ཡང་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱེད་པ་ཡང་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱེད་པ་ཡང་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱེད་པ་ཡང་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱེད་པ་ཡང་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱེད་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་སའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ མྱེད་པ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་མྱེད་པ་ཡང་མྱེའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་མྱེད་པ་ཡང་རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མྱེད་པ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མྱེད་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མྱེད་པ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་པ་མྱེད་པ་ཡང་རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་པ་ཡང་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྲེད་པ་མྱེད་པ་ཡང་སྲེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ཡང་ལེན་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྲིད་པ་མྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྒ་ཤི་མྱེད་པ་ཡང་རྒ་ཤི་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ
Chinese
並且，對於空性不存在，對於無有事物之空性也不執著。對於自性空性不存在，對於自性空性也不執著。對於無有事物之自性空性不存在，對於無有事物之自性空性也不執著。對於念住不存在，對於念住等也不執著。對於正斷不存在，對於正斷等也不執著。對於神足不存在，對於神足等也不執著。對於根不存在，對於根等也不執著。對於力不存在，對於力等也不執著。對於菩提分不存在，對於菩提分等也不執著。對於八支聖道不存在，對於八支聖道也不執著。對於聖諦不存在，對於聖諦等也不執著。對於靜慮不存在，對於靜慮等也不執著。對於無量不存在，對於無量等也不執著。對於無色定不存在，對於無色定等也不執著。對於解脫不存在，對於解脫等也不執著。對於次第止住定不存在，對於次第止住定等也不執著。對於解脫門空性，無相，無願不存在，對於解脫門空性，無相，無願也不執著。對於神通不存在，對於神通等也不執著。對於等持不存在，對於等持等也不執著。對於陀羅尼門不存在，對於陀羅尼門等也不執著。對於如來力不存在，對於如來力等也不執著。對於無畏不存在，對於無畏等也不執著。對於別別正智不存在，對於別別正智等也不執著。對於大慈不存在，對於大慈也不執著。對於大悲不存在，對於大悲也不執著。對於佛之不共法
English
Furthermore, there is no non-existence of emptiness, and there is no attachment to the emptiness of non-things. There is no non-existence of self-nature emptiness, and there is no attachment to self-nature emptiness. There is no non-existence of self-nature emptiness of non-things, and there is no attachment to self-nature emptiness of non-things. There are no mindfulnesses, and there is no attachment to mindfulnesses. There are no right abandonments, and there is no attachment to right abandonments. There are no miraculous feet, and there is no attachment to miraculous feet. There are no faculties, and there is no attachment to faculties. There are no powers, and there is no attachment to powers. There are no limbs of enlightenment, and there is no attachment to limbs of enlightenment. There is no eightfold noble path, and there is no attachment to the eightfold noble path. There are no noble truths, and there is no attachment to noble truths. There are no contemplations, and there is no attachment to contemplations. There are no immeasurables, and there is no attachment to immeasurables. There are no formless absorptions, and there is no attachment to formless absorptions. There are no liberations, and there is no attachment to liberations. There are no successive dwelling absorptions, and there is no attachment to successive dwelling absorptions. There are no doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, and there is no attachment to the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. There are no superknowledges, and there is no attachment to superknowledges. There are no samadhis, and there is no attachment to samadhis. There are no dharani doors, and there is no attachment to dharani doors. There are no powers of the Tathagata, and there is no attachment to the powers of the Tathagata. There are no fearlessnesses, and there is no attachment to fearlessnesses. There are no separate correct knowledges, and there is no attachment to separate correct knowledges. There is no great loving-kindness, and there is no attachment to great loving-kindness. There is no great compassion, and there is no attachment to great compassion. The Buddha's unshared dharmas
Chinese
没有不共佛法，也没有对不共佛法有执着。没有一切智，也没有对一切智有执着。没有道之相智，也没有对道之相智有执着。没有一切相智，也没有对一切相智有执着。 说道：具寿舍利子也是如此，没有色，也没有对色有执着。没有受，也没有对受有执着。没有想，也没有对想有执着。没有行，也没有对行有执着。没有识，也没有对识有执着。没有眼，也没有对眼有执着。没有耳，也没有对耳有执着。没有鼻，也没有对鼻有执着。没有舌，也没有对舌有执着。没有身，也没有对身有执着。没有意，也没有对意有执着。没有色，也没有对色有执着。没有声，也没有对声有执着。没有香，也没有对香有执着。没有味，也没有对味有执着。没有触，也没有对触有执着。没有法，也没有对法有执着。没有眼识，也没有对眼识有执着。没有耳识，也没有对耳识有执着。没有鼻识，也没有对鼻识有执着。没有舌识，也没有对舌识有执着。没有身识，也没有对身识有执着。没有意识，也没有对意识有执着。没有眼触，也没有对眼触有执着。没有耳触，也没有对耳触有执着。没有鼻触，也没有对鼻触有执着。没有舌触，也没有对舌触有执着。没有身触，也没有对身触有执着。没有意触，也没有对意触有执着。
English
There is no unmixed Dharma of the Buddha, and there is no attachment to the unmixed Dharma of the Buddha. There is no omniscience, and there is no attachment to omniscience. There is no knowledge of the aspects of the path, and there is no attachment to the knowledge of the aspects of the path. There is no all-aspects-knowing, and there is no attachment to all-aspects-knowing. It was said: The venerable Sharadvatiputra is also like that: there is no form, and there is no attachment to form. There is no feeling, and there is no attachment to feeling. There is no perception, and there is no attachment to perception. There is no formation, and there is no attachment to formation. There is no consciousness, and there is no attachment to consciousness. There is no eye, and there is no attachment to the eye. There is no ear, and there is no attachment to the ear. There is no nose, and there is no attachment to the nose. There is no tongue, and there is no attachment to the tongue. There is no body, and there is no attachment to the body. There is no mind, and there is no attachment to the mind. There is no form, and there is no attachment to form. There is no sound, and there is no attachment to sound. There is no smell, and there is no attachment to smell. There is no taste, and there is no attachment to taste. There is no touch, and there is no attachment to touch. There is no dharma, and there is no attachment to dharma. There is no eye consciousness, and there is no attachment to eye consciousness. There is no ear consciousness, and there is no attachment to ear consciousness. There is no nose consciousness, and there is no attachment to nose consciousness. There is no tongue consciousness, and there is no attachment to tongue consciousness. There is no body consciousness, and there is no attachment to body consciousness. There is no mind consciousness, and there is no attachment to mind consciousness. There is no eye contact, and there is no attachment to eye contact. There is no ear contact, and there is no attachment to ear contact. There is no nose contact, and there is no attachment to nose contact. There is no tongue contact, and there is no attachment to tongue contact. There is no body contact, and there is no attachment to body contact. There is no mind contact, and there is no attachment to mind contact.
Chinese
哦！眼睛的聚集而生之触所生的感觉没有，对于眼睛的聚集而生之触所生的感觉也不执着。耳朵的聚集而生之触所生的感觉没有，对于耳朵的聚集而生之触所生的感觉也不执着。鼻子的聚集而生之触所生的感觉没有，对于鼻子的聚集而生之触所生的感觉也不执着。舌头的聚集而生之触所生的感觉没有，对于舌头的聚集而生之触所生的感觉也不执着。身体的聚集而生之触所生的感觉没有，对于身体的聚集而生之触所生的感觉也不执着。意的聚集而生之触所生的感觉没有，对于意的聚集而生之触所生的感觉也不执着。地的界没有，对于地的界也不执着。水的界没有，对于水的界也不执着。火的界没有，对于火的界也不执着。风的界没有，对于风的界也不执着。虚空的界没有，对于虚空的界也不执着。识的界没有，对于识的界也不执着。无明没有，对于无明也不执着。行没有，对于行也不执着。识没有，对于识也不执着。名和色没有，对于名和色也不执着。六处没有，对于六处也不执着。触没有，对于触也不执着。感觉没有，对于感觉也不执着。渴爱没有，对于渴爱也不执着。取没有，对于取也不执着。有没有，对于有也不执着。生没有，对于生也不执着。老死没有，对于老死也不执着。布施的到彼岸没有，对于布施的到彼岸也不执着。戒律的到彼岸没有，对于戒律的到彼岸也不执着。忍辱的到彼岸没有，对于忍辱的到彼岸也不执着。精进的到彼岸没有，对于精进的到彼岸也