Tibetan
།རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོན་གང་གི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་སླད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བྱ རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། གསོ་བར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སྐྱེས་བུར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཤེད་ཅན་དུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཤེད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། བྱེད་པ་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སློང་བ་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཚོར་བ་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང། ཤེས་པ་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། མཐོང་བ་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཡོད་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། མྱེད་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། བདེན་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། དབང་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སྟོབས་སུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། བསམ་གཏན་དུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཚད་མེད་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། མྱི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པ་ར་བྱ་བར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་སླད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྱིད་ད་དེ། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མྱིག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྣར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལྕེར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལུས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྒྲར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དྲིར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རེག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེ་ས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མྱེའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ན་མ་མཁའི་ཁམས་ སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མ་རིག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། འདུ་བྱེད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། མྱིང་དང་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། རེག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། སྲེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། ལེན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྲིད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྐྱེ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒ་ཤིར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མི་ད་མིགས་པ་སྟོང་པ་། ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། ད་ངོས་པོ་མྱེད་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ད་བང་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྟོབས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། བསམ་གཏན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚད་མྱེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། རྣམ་པར་ཐར་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། མངོན་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འི་སྟོབས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཡོང་ས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུ
Chinese
安住于那些殊胜之法，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，是为众生之大聚的决定施予者。因此称为菩萨摩诃萨。 《般若波罗蜜多十万颂》，第六卷。 之后，具寿舍利弗对薄伽梵如是说：“薄伽梵，为了什么缘故，称菩萨摩诃萨，而我亦生起欢喜？” 薄伽梵告之：“舍利弗，为了什么缘故，对菩萨摩诃萨生起欢喜？ 舍利弗请问：“薄伽梵，为了彻底断除我见，为众生宣说佛法，以及彻底断除众生见，彻底断除命见，彻底断除士夫见，彻底断除养育者见，彻底断除丈夫见，彻底断除力者见，彻底断除力主见，彻底断除作者见，彻底断除使作者见，彻底断除乞求者见，彻底断除使乞求者见，彻底断除感受者见，彻底断除使感受者见，彻底断除知者见，彻底断除见者见，彻底断除断灭见，彻底断除常常见，彻底断除有见，彻底断除无见，彻底断除蕴见，彻底断除界见，彻底断除处见，彻底断除缘起见，彻底断除谛见，彻底断除波罗蜜多见，彻底断除空性见，彻底断除念住见，彻底断除正断见，彻底断除神足见，彻底断除根见， 彻底断除力见，彻底断除菩提分见，彻底断除八支圣道见。
English
Abiding in those excellent dharmas, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, is the definite giver of the great mass of beings. Therefore, he is called a Bodhisattva Mahasattva. The Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, Volume Six. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Bhagavan: "Bhagavan, for what reason is a Bodhisattva Mahasattva called such, and why do I also feel joy?" The Bhagavan said: "Sharadvatiputra, for what reason do you feel joy towards a Bodhisattva Mahasattva? Sharadvatiputra asked: "Bhagavan, in order to completely abandon the view of self, to teach the Dharma to sentient beings, and to completely abandon the view of sentient beings, to completely abandon the view of life, to completely abandon the view of person, to completely abandon the view of nourisher, to completely abandon the view of man, to completely abandon the view of the powerful, to completely abandon the view of the lord of power, to completely abandon the view of the maker, to completely abandon the view of the one who causes to make, to completely abandon the view of the beggar, to completely abandon the view of the one who causes to beg, to completely abandon the view of the feeler, to completely abandon the view of the one who causes to feel, to completely abandon the view of the knower, to completely abandon the view of the seer, to completely abandon the view of annihilation, to completely abandon the view of permanence, to completely abandon the view of existence, to completely abandon the view of non-existence, to completely abandon the view of aggregates, to completely abandon the view of elements, to completely abandon the view of sources, to completely abandon the view of dependent origination, to completely abandon the view of truth, to completely abandon the view of paramitas, to completely abandon the view of emptiness, to completely abandon the view of mindfulness, to completely abandon the view of right exertion, to completely abandon the view of miraculous feet, to completely abandon the view of faculties, To completely abandon the view of powers, to completely abandon the view of limbs of enlightenment, to completely abandon the view of the eightfold noble path.
Chinese
彻底断除见解，彻底断除对圣谛的见解，彻底断除对禅定的见解，彻底断除对无量（定）的见解，彻底断除对无色界的等持的见解，彻底断除对解脱的见解，彻底断除对次第安住等持的见解，彻底断除对解脱之门空性、无相和无愿的见解，彻底断除对神通的见解，彻底断除对三摩地的见解，彻底断除对陀罗尼门的见解，彻底断除对如来之力的见解，彻底断除对无畏的见解，彻底断除对各别正智的见解，彻底断除对大慈的见解，彻底断除对大悲的见解，彻底断除对佛不共法的见解，彻底断除对成熟有情的见解，彻底断除对清净佛土的见解，彻底断除对菩提的见解，彻底断除对佛的见解，彻底断除对法的见解，彻底断除对僧的见解，彻底断除对转法轮的见解，彻底断除对完全寂灭的见解，为了这些，我为众生宣说佛法，但以不执著的方式宣说。因此，我被称为菩萨摩诃萨。然后，具寿善现对具寿舍利弗说：具寿舍利弗，为什么菩萨摩诃萨会执著于色？会执著于受？会执著于想？会执著于行？会执著于识？会执著于眼？会执著于耳？会执著于鼻？会执著于舌？会执著于身？会执著于意？会执著于色？会执著于声？会执著于香？会执著于味？会执著于触？会执著于法？
English
Utterly abandoning views, utterly abandoning views on the noble truths, utterly abandoning views on meditative stabilizations, utterly abandoning views on the immeasurables, utterly abandoning views on formless absorptions, utterly abandoning views on liberations, utterly abandoning views on successive abiding stabilizations, utterly abandoning views on the doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness, utterly abandoning views on supernormal knowledges, utterly abandoning views on samādhi, utterly abandoning views on the doors of dhāraṇī, utterly abandoning views on the powers of the Tathāgata, utterly abandoning views on fearlessness, utterly abandoning views on individual perfect knowledge, utterly abandoning views on great loving-kindness, utterly abandoning views on great compassion, utterly abandoning views on the unshared qualities of the Buddha, utterly abandoning views on maturing sentient beings, utterly abandoning views on purifying the Buddha-field, utterly abandoning views on enlightenment, utterly abandoning views on the Buddha, utterly abandoning views on the Dharma, utterly abandoning views on the Sangha, utterly abandoning views on turning the wheel of Dharma, utterly abandoning views on complete nirvāṇa. For the sake of these, I teach the Dharma to sentient beings, but I teach it in a way that does not fixate on them. Therefore, I am called a Bodhisattva-Mahāsattva. Then, the Venerable Subhūti said to the Venerable Śāradvatīputra: Venerable Śāradvatīputra, why is it that a Bodhisattva-Mahāsattva would fixate on form? Would fixate on feeling? Would fixate on perception? Would fixate on formation? Would fixate on consciousness? Would fixate on the eye? Would fixate on the ear? Would fixate on the nose? Would fixate on the tongue? Would fixate on the body? Would fixate on the mind? Would fixate on form? Would fixate on sound? Would fixate on smell? Would fixate on taste? Would fixate on touch? Would fixate on dharmas?