Tibetan
་རེག་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སའི་ཁམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆུའི་ཁམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །མེའི་ཁམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རླུང་གི་ཁམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །མ་རིག་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ང་ངོ་། །མིང་དང་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རེག་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྲེད་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལེན་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྲིད་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྒ་ཤི་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉད་སྟོང་པ་ཉད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉད་མེ་ཤེས་མེ་མཐོང་ངོ་། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་བཞིན་སྟང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་ མི་མཐོང་ངོ་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །དབང་པོ་ལྔ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྟོབས་ལྔ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མྱི་ཤེས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་མྱི་ཤེས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་། རིག་པ་བཞི་མྱི་ཤེས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱི་ཤེས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མྱི་ཤེས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འདོང་བ་སྟེ། དེ་དག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །གང་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་མོ། །ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི
Chinese
不了解，看不见触。身体的聚集不了解，看不见触。意识的聚集不了解，看不见触。眼睛的聚集，以触为缘的感受，不了解，看不见。耳朵的聚集，以触为缘的感受，不了解，看不见。鼻子的聚集，以触为缘的感受，不了解，看不见。舌头的聚集，以触为缘的感受，不了解，看不见。身体的聚集，以触为缘的感受，不了解，看不见。意识的聚集，以触为缘的感受，不了解，看不见。地的界不了解，看不见。水的界不了解，看不见。火的界不了解，看不见。风的界不了解，看不见。虚空的界不了解，看不见。识的界不了解，看不见。无明不了解，看不见。行不了解，看不见。识不了解，看不见。名色不了解，看不见。六处不了解，看不见。触不了解，看不见。受不了解，看不见。爱不了解，看不见。取不了解，看不见。有不了解，看不见。生不了解，看不见。老死不了解，看不见。布施的波罗蜜多不了解，看不见。戒律的波罗蜜多不了解，看不见。忍辱的波罗蜜多不了解，看不见。精进的波罗蜜多不了解，看不见。禅定的波罗蜜多不了解，看不见。智慧的波罗蜜多不了解，看不见。内空性不了解，看不见。外空性不了解，看不见。内外空性不了解，看不见。空性空性不了解，看不见。大空性不了解，看不见。胜义空性不了解，看不见。有为空性不了解，看不见。无为空性不了解，看不见。超越边际空性不了解，看不见。无始无终空性不了解，看不见。无舍空性不了解，看不见。自性空
English
Does not know, does not see contact. The aggregation of the body does not know, does not see contact. The aggregation of the mind does not know, does not see contact. The aggregation of the eye, feeling conditioned by contact, does not know, does not see. The aggregation of the ear, feeling conditioned by contact, does not know, does not see. The aggregation of the nose, feeling conditioned by contact, does not know, does not see. The aggregation of the tongue, feeling conditioned by contact, does not know, does not see. The aggregation of the body, feeling conditioned by contact, does not know, does not see. The aggregation of the mind, feeling conditioned by contact, does not know, does not see. The element of earth does not know, does not see. The element of water does not know, does not see. The element of fire does not know, does not see. The element of wind does not know, does not see. The element of space does not know, does not see. The element of consciousness does not know, does not see. Ignorance does not know, does not see. Formation does not know, does not see. Consciousness does not know, does not see. Name and form do not know, do not see. The six sense sources do not know, do not see. Contact does not know, does not see. Feeling does not know, does not see. Craving does not know, does not see. Grasping does not know, does not see. Existence does not know, does not see. Birth does not know, does not see. Old age and death do not know, do not see. The perfection of giving does not know, does not see. The perfection of ethics does not know, does not see. The perfection of patience does not know, does not see. The perfection of diligence does not know, does not see. The perfection of meditation does not know, does not see. The perfection of wisdom does not know, does not see. Inner emptiness does not know, does not see. Outer emptiness does not know, does not see. Inner and outer emptiness does not know, does not see. Emptiness emptiness does not know, does not see. Great emptiness does not know, does not see. Ultimate emptiness does not know, does not see. Conditioned emptiness does not know, does not see. Unconditioned emptiness does not know, does not see. Transcending extremes emptiness does not know, does not see. Beginningless and endless emptiness does not know, does not see. Undiscarded emptiness does not know, does not see. Nature emptin
Chinese
不知道也不见。一切法空性不知道也不见。自性空性不知道也不见。无相空性不知道也不见。无事物空性不知道也不见。本体空性不知道也不见。无事物之本体空性不知道也不见。四念住不知道也不见。四正断不知道也不见。四神足不知道也不见。五根不知道也不见。五力不知道也不见。七菩提分不知道也不见。八圣道分不知道也不见。诸圣谛不知道也不见。诸禅定不知道也不见。诸无量不知道也不见。四无色定不知道也不见。八解脱不知道也不见。九次第住定不知道也不见。空性与，无相与，无愿不知道也不见。诸神通不知道也不见。诸等持不知道也不见。诸陀罗尼门不知道也不见。如来十力不知道也不见。四无畏不知道也不见。各别正知四不知道也不见。大悲不知道也不见。诸佛不共法不知道也不见。如是彼等乃是趋入名为孩童之数，彼等非是生起。从何处非是生起耶？非是从欲界生起。非是从色界生起。非是从无色界生起。 非是从声闻地生起。非是从独觉地生起。彼等是不信，如何不信耶？于称作色以色空不信。于称作受以受空不信。于称作想以想空不信。于称作行以行不
English
Do not know and do not see. Do not know or see the emptiness of all dharmas. Do not know or see the emptiness of one's own characteristics. Do not know or see the emptiness of the unobservable. Do not know or see the emptiness of non-things. Do not know or see the emptiness of intrinsic nature. Do not know or see the emptiness of the intrinsic nature of non-things. Do not know or see the four mindfulnesses. Do not know or see the four right abandonments. Do not know or see the four legs of magical power. Do not know or see the five faculties. Do not know or see the five powers. Do not know or see the seven branches of enlightenment. Do not know or see the eightfold noble path. Do not know or see the noble truths. Do not know or see the meditations. Do not know or see the immeasurables. Do not know or see the four formless absorptions. Do not know or see the eight liberations. Do not know or see the nine successive abidings. Do not know or see emptiness, signlessness, and wishlessness. Do not know or see the superknowledges. Do not know or see the samadhis. Do not know or see the dharani gates. Do not know or see the ten powers of the Tathagata. Do not know or see the four fearlessnesses. Do not know or see the four individual correct knowledges. Do not know or see great compassion. Do not know or see the unshared dharmas of the Buddhas. Thus, these are those who go into the number called children, and they are not arising. From where are they not arising? They are not arising from the desire realm. They are not arising from the form realm. They are not arising from the formless realm. They are not arising from the Hearer's ground. They are not arising from the Pratyekabuddha's ground. These are unbelieving, how do they not believe? They do not believe that form is empty of form. They do not believe that feeling is empty of feeling. They do not believe that perception is empty of perception. They do not believe that formation is emp