Back to the library

DKG015 0002.Chapter Six, The Chapter on the Absence of Characteristics..Chapter Six, The Chapter on the Absence of Characteristics..g2.0f

Tibetan

ང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི། སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མེད་པ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པ་དང་། རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས་དེ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། གང་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐ

Chinese

我空性,有为法空性,无为法空性,超越边际空性,无始无终空性,无舍空性,自性空性,一切法空性,自相空性,不可得空性,无事物空性,本体空性,无事物之本体空性,因此不是存在。对于那些幼稚的众生,由于执着于不存在,所以执着于贪欲。他们对不存在进行分别,因此执着于不存在。例如,由于执着于断灭和常恒两种边见,他们不了解也不看见。他们对不存在的法进行分别,因此执着于名和色。他们执着于布施波罗蜜多。他们执着于戒律波罗蜜多。他们执着于忍辱波罗蜜多。他们执着于精进波罗蜜多。他们执着于禅定波罗蜜多。他们执着于智慧波罗蜜多。他们执着于内空性。他们执着于外空性。他们执着于内外空性。他们执着于空性空性。他们执着于大空性。他们执着于胜义空性。 他们执着于有为法空性。他们执着于无为法空性。他们执着于超越边际空性。他们执着于无始无终空性。他们执着于无舍空性。他们执着于自性空性。他们执着于一切法空性。他们执着于自相空性。他们执着于不可得空性。他们执着于无事物空性。他们执着于本体空性。他们执着于无事物之本体空性。他们执着于四念住。他们执着于四正勤。他们执着于神足。

English

Self-emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond limit emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandonment emptiness, nature emptiness, all dharmas emptiness, self-characteristic emptiness, unobservable emptiness, non-entity emptiness, essence emptiness, non-entity essence emptiness, therefore it is not existent. For those childish beings, because of their attachment to non-existence, they are attached to craving. They discriminate non-existence, therefore they are attached to non-existence. For example, because of their attachment to the two extremes of annihilation and permanence, they do not understand or see. They discriminate those non-existent dharmas, therefore they are attached to name and form. They are attached to the perfection of generosity. They are attached to the perfection of discipline. They are attached to the perfection of patience. They are attached to the perfection of diligence. They are attached to the perfection of meditation. They are attached to the perfection of wisdom. They are attached to inner emptiness. They are attached to outer emptiness. They are attached to inner and outer emptiness. They are attached to emptiness emptiness. They are attached to great emptiness. They are attached to ultimate emptiness. They are attached to conditioned emptiness. They are attached to unconditioned emptiness. They are attached to beyond limit emptiness. They are attached to beginningless and endless emptiness. They are attached to non-abandonment emptiness. They are attached to nature emptiness. They are attached to all dharmas emptiness. They are attached to self-characteristic emptiness. They are attached to unobservable emptiness. They are attached to non-entity emptiness. They are attached to essence emptiness. They are attached to non-entity essence emptiness. They are attached to the four mindfulnesses. They are attached to the four right exertions. They are attached to the bases of magical power.

Tibetan

ང་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ། མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཅི་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་མྱི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ང་ངོ་། །མིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་མྱི་ཤེས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །དྲི་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རོ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རེག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་ཤེས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ

Chinese

对于我等显着地执着啊。对于诸根显着地执着啊。对于诸力显着地执着啊。对于菩提之支分显着地执着啊。对于圣道八支分显着地执着啊。对于圣谛显着地执着啊。对于诸禅定显着地执着啊。对于诸无量显着地执着啊。对于无色之等至显着地执着啊。对于诸解脱显着地执着啊。对于次第而住之等至显着地执着啊。对于解脱之门空性以及无相以及无愿显着地执着啊。对于诸神通显着地执着啊。对于诸等持显着地执着啊。对于诸陀罗尼门显着地执着啊。对于如来之诸力显着地执着啊。对于诸无畏显着地执着啊。对于各别正知 显着地执着啊。对于大悲显着地执着啊。对于诸佛不共法,显着地执着啊。彼等如是显着地执着故,于非有之法等完全地分别,彼等不知不见啊。何为不知不见耶?色不知不见啊。受不知不见啊。想不知不见啊。行不知不见啊。识不知不见啊。眼不知不见啊。耳不知不见啊。鼻不知不见啊。舌不知不见啊。身不知不见啊。意不知不见啊。色不知不见啊。声不知不见啊。香不知不见啊。味不知不见啊。触不知不见啊。法不知不见啊。眼之识不知不见啊。耳之识不知不见啊。鼻之识不知不见啊。舌之识不知不见啊。身之识不知不见啊。意之识不知不见啊。眼之和合而触不知不见啊。耳之和合而触不知不见啊。鼻之和合而触不知不见啊。舌之和合而

English

They are manifestly attached to the self. They are manifestly attached to the faculties. They are manifestly attached to the powers. They are manifestly attached to the limbs of enlightenment. They are manifestly attached to the Noble Eightfold Path. They are manifestly attached to the Noble Truths. They are manifestly attached to the meditations. They are manifestly attached to the immeasurables. They are manifestly attached to the formless attainments. They are manifestly attached to the liberations. They are manifestly attached to the successive abidings in meditative equipoise. They are manifestly attached to the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. They are manifestly attached to the superknowledges. They are manifestly attached to the samādhis. They are manifestly attached to the doors of the dhāraṇīs. They are manifestly attached to the powers of the Tathāgata. They are manifestly attached to the fearlessnesses. They are manifestly attached to the individual correct knowledges. They are manifestly attached to great compassion. They are manifestly attached to the unmixed qualities of the Buddhas. Because they are thus manifestly attached, they completely conceptualize things that do not exist, and they do not know or see them. What do they not know or see? They do not know or see form. They do not know or see feeling. They do not know or see perception. They do not know or see formation. They do not know or see consciousness. They do not know or see the eye. They do not know or see the ear. They do not know or see the nose. They do not know or see the tongue. They do not know or see the body. They do not know or see the mind. They do not know or see form. They do not know or see sound. They do not know or see smell. They do not know or see taste. They do not know or see touch. They do not know or see phenomena. They do not know or see eye consciousness. They do not know or see ear consciousness. They do not know or see nose consciousness. They do not know or see tongue consciousness. They do not know or see body consciousness. They do not know or see mind consciousness. They do not know or see eye contact. They do not know or see ear contact. They do not know or see nose contact. They do not know or see tongue