Tibetan
ས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན༑ བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས། ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས༑ རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ༑ ༑བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས།རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི༑ འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན། དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་ན། དེ་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས།གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ན། དེ་འདུ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་ན།དེ་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ
Chinese
即使在异处也没有空性，如是性也是空性，空性也是如是性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不住于如是性。世尊，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不住于法性。这是什么缘故呢？世尊，这是因为，如此法性以法性而空，法性的空性为何，那也不是法性。法性之外也没有空性，法性也是空性，空性也是法性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不住于法性。世尊，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不住于法界。这是什么缘故呢？世尊，这是因为，如此法界以法界而空，法界的空性为何，那也不是法界。法界之外也没有空性，法界本身也是空性，空性也是法界。世尊，以此理，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不住于法界。世尊，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不住于无垢法性。这是什么缘故呢？世尊，这是因为，如此无垢法性以无垢法性而空，无垢法性的空性为何，那也不是无垢法性。无垢法性之外也没有空性，无垢法性也是空性，空性也是无垢法性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，
English
Even in a different place, there is no emptiness; Suchness is also emptiness, and emptiness is also Suchness. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in Suchness. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the nature of phenomena. Why is that? O Blessed One, it is because the nature of phenomena is empty by the nature of phenomena. And what is the emptiness of the nature of phenomena? That is also not the nature of phenomena. Apart from the nature of phenomena, there is no emptiness. The nature of phenomena is also emptiness, and emptiness is also the nature of phenomena. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the nature of phenomena. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the realm of phenomena. Why is that? O Blessed One, it is because the realm of phenomena is empty by the realm of phenomena. And what is the emptiness of the realm of phenomena? That is also not the realm of phenomena. Apart from the realm of phenomena, there is no emptiness. The realm of phenomena itself is also emptiness, and emptiness is also the realm of phenomena. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the realm of phenomena. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the stainless nature of phenomena. Why is that? O Blessed One, it is because the stainless nature of phenomena is empty by the stainless nature of phenomena. And what is the emptiness of the stainless nature of phenomena? That is also not the stainless nature of phenomena. Apart from the stainless nature of phenomena, there is no emptiness. The stainless nature of phenomena is also emptiness, and emptiness is also the stainless nature of phenomena. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,
Chinese
在修持般若波罗蜜多时，不住于无过失之法。世尊，又，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不住于真实之边。这是什么缘故呢？世尊，这是因为，如此真实之边以真实之边而空。真实之边的空性，也不是真实之边。空性也不在真实之边之外，真实之边即是空性，空性即是真实之边。世尊，因此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不住于真实之边。世尊，如果菩萨 摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，因不善巧方便，以执著于我，以及执著于我所的心，而安住于色，那么他就是在修持对色的显现的执著，而不是在修持般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，因不善巧方便，以执著于我，以及执著于我所的心，而安住于受，那么他就是在修持对受的显现的执著，而不是在修持般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，因不善巧方便，以执著于我，以及执著于我所的心，而安住于想，那么他就是在修持对想的显现的执著，而不是在修持般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，因不善巧方便，以执著于我，以及执著于我所的心，而安住于行，那么他就是在修持对行的显现的执著，而不是在修持般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，因不善巧方便，以执著于我，以及执著于我所的心，
English
When practicing the Perfection of Wisdom, one does not abide in the state of being without faults in the Dharma. Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not abide in the extreme of reality. Why is that? Blessed One, it is because the extreme of reality is empty of the extreme of reality. The emptiness of the extreme of reality is not the extreme of reality. Emptiness is not separate from the extreme of reality; the extreme of reality itself is emptiness, and emptiness is the extreme of reality. Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva does not abide in the extreme of reality when practicing the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, due to unskillful means, abides in form with a mind attached to self and what belongs to self, then they are practicing attachment to the manifestation of form, and not practicing the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, due to unskillful means, abides in feeling with a mind attached to self and what belongs to self, then they are practicing attachment to the manifestation of feeling, and not practicing the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, due to unskillful means, abides in perception with a mind attached to self and what belongs to self, then they are practicing attachment to the manifestation of perception, and not practicing the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, due to unskillful means, abides in formations with a mind attached to self and what belongs to self, then they are practicing attachment to the manifestation of formations, and not practicing the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, due to unskillful means, with a mind attached to self and what belongs to self,
Tibetan
་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མིག་ལ་གནས་ན། དེ་མིག་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣ་བ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣ་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྣ་ལ་གནས་ན། དེ་སྣ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་གནས་ན། དེ་ལྕེ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ༑ ༑བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་ དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་གནས་ན། དེ་ལུས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
Chinese
如果安住于执著于我的心识，那么他就专注于积聚那个心识，而不专注于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为专注于积聚的菩萨摩诃萨，不能完全掌握般若波罗蜜多，不能安住于般若波罗蜜多的瑜伽，如果不能完全圆满般若波罗蜜多，就不会证得一切种智。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我和我所的心识安住于眼，那么他就专注于积聚眼，而不专注于般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我和我所的心识安住于耳，那么他就专注于积聚耳，而不专注于般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我和我所的心识安住于鼻，那么他就专注于积聚鼻，而不专注于般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我和我所的心识安住于舌，那么他就专注于积聚舌，而不专注于般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我和我所的心识安住于身，那么他就专注于积聚身，而不专注于般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多
English
If the mind abides in the consciousness that clings to self, then it engages in accumulating that consciousness, but does not engage in the Perfection of Wisdom. What is the reason for this? Because a Bodhisattva-Mahasattva who engages in accumulation does not fully grasp the Perfection of Wisdom, and does not abide in the yoga of the Perfection of Wisdom. If the Perfection of Wisdom is not fully perfected, then one will not attain the state of All-Knowingness. Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, with a mind that clings to self and what belongs to self, abides in the eye, then he engages in accumulating the eye, but does not engage in the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, with a mind that clings to self and what belongs to self, abides in the ear, then he engages in accumulating the ear, but does not engage in the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, with a mind that clings to self and what belongs to self, abides in the nose, then he engages in accumulating the nose, but does not engage in the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, with a mind that clings to self and what belongs to self, abides in the tongue, then he engages in accumulating the tongue, but does not engage in the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, with a mind that clings to self and what belongs to self, abides in the body, then he engages in accumulating the body, but does not engage in the Perfection of Wisdom. Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom,