Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ༑ དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ༑ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ༑ ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ༑ དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས།དེ་ནི༑ འདི་
Chinese
您的空性是什么，也不是行无相。空性也并非独立于行无相之外，行无相也是空性，空性也是行无相。世尊，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应安住于行无相。当他行般若波罗蜜多时，不应安住于识无相，为什么呢？世尊，这是因为，识无相本身为空，识无相的空性也不是识无相本身。空性也并非独立于识无相之外，识无相也是空性，空性也是识无相。世尊，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应安住于识无相。世尊，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应安住于色无愿，为什么呢？世尊，这是因为，色无愿本身为空，色无愿的空性也不是色无愿本身。空性也并非独立于色无愿之外，色无愿也是空性，空性也是色无愿。世尊，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应安住于色无愿。当他行般若波罗蜜多时，不应安住于受无愿，为什么呢？世尊，这是因为，受无
English
Your emptiness is not the absence of characteristics of formations. Emptiness does not exist apart from the absence of characteristics of formations. The absence of characteristics of formations is also emptiness, and emptiness is also the absence of characteristics of formations. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the absence of characteristics of formations. When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the absence of characteristics of consciousness. Why is that? O Blessed One, it is because the absence of characteristics of consciousness is empty of itself. The emptiness of the absence of characteristics of consciousness is not the absence of characteristics of consciousness itself. Emptiness does not exist apart from the absence of characteristics of consciousness. The absence of characteristics of consciousness is also emptiness, and emptiness is also the absence of characteristics of consciousness. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the absence of characteristics of consciousness. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the absence of aspiration for form. Why is that? O Blessed One, it is because the absence of aspiration for form is empty of itself. The emptiness of the absence of aspiration for form is not the absence of aspiration for form itself. Emptiness does not exist apart from the absence of aspiration for form. The absence of aspiration for form is also emptiness, and emptiness is also the absence of aspiration for form. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the absence of aspiration for form. When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the absence of aspiration for feeling. Why is that? O Blessed One, it is because feeling is
Chinese
无愿性受以无愿性受而空。受无愿性受之空性为何，彼亦非受无愿性受。离受无愿性受之外亦无空性，受无愿性受亦是空性，空性亦是受无愿性受。世尊，以此理，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不应住于受无愿。彼于般若波罗蜜多行时，不应住于想无愿。何以故？世尊，是乃如此，想无愿性以想无愿性而空。想无愿性之空性为何，彼亦非想无愿性。离想无愿性之外亦无空性，想无愿性亦是空性，空性亦是想无愿性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨于般若 波罗蜜多行时，不应住于想无愿。彼于般若波罗蜜多行时，不应住于行无愿。何以故？世尊，是乃如此，行无愿性以行无愿性而空。行无愿性之空性为何，彼亦非行无愿性。离行无愿性之外亦无空性，行无愿性亦是空性，空性亦是行无愿性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不应住于行无愿。彼于般若波罗蜜多行时，不应住于识无愿。何以故？世尊，是
English
The unaspired nature of feeling is empty of the unaspired nature of feeling. The emptiness of the unaspired nature of feeling, whatever that is, is also not the unaspired nature of feeling. Apart from the unaspired nature of feeling, there is no emptiness. The unaspired nature of feeling is also emptiness. Emptiness is also the unaspired nature of feeling. Blessed One, in that way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in feeling as unaspired. When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in perception as unaspired. Why is that? Blessed One, it is like this: the unaspired nature of perception is empty of the unaspired nature of perception. The emptiness of the unaspired nature of perception, whatever that is, is also not the unaspired nature of perception. Apart from the unaspired nature of perception, there is no emptiness. The unaspired nature of perception is also emptiness. Emptiness is also the unaspired nature of perception. Blessed One, in that way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in perception as unaspired. When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in formation as unaspired. Why is that? Blessed One, it is like this: the unaspired nature of formation is empty of the unaspired nature of formation. The emptiness of the unaspired nature of formation, whatever that is, is also not the unaspired nature of formation. Apart from the unaspired nature of formation, there is no emptiness. The unaspired nature of formation is also emptiness. Emptiness is also the unaspired nature of formation. Blessed One, in that way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in formation as unaspired. When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in consciousness as unaspired. Why is that? Blessed One, it is
Tibetan
ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་པ་དབེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་དབེན་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་དབེན་པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་
Chinese
如是，无愿识以无愿识自性空。何为无愿识之空性，彼亦非无愿识。于无愿识之外亦无空性，无愿识即是空性，空性亦是无愿识。世尊，如是之故，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不住于作意无愿识。世尊，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不住于作意色寂静。何以故？世尊，是乃，如是色寂静以色寂静自性空。何为色寂静之空性，彼亦非色寂静。于色寂静之外亦无空性，色寂静即是空性，空性亦是色寂静。世尊，如是之故，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不住于作意色寂静。彼于般若波罗蜜多行时，不住于作意受寂静。何以故？世尊，是乃，如是受寂静以受寂静自性空。何为受寂静之空性，彼亦非受寂静。于受寂静之外亦无空性，受寂静即是空性，空性亦是受寂静。世尊，如是之故，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不住于作意受寂静。彼于般若波罗蜜多行时，不住于作意想寂静。何以故？世尊，是乃，如是想寂静以想寂静自性
English
Thus, the absence of aspiration consciousness is empty by the very absence of aspiration consciousness. That which is the emptiness of the absence of aspiration consciousness is not the absence of aspiration consciousness. Apart from the absence of aspiration consciousness, there is no emptiness; the absence of aspiration consciousness is emptiness, and emptiness is the absence of aspiration consciousness. Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in attending to the absence of aspiration consciousness. Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in attending to the form of serenity. Why is that? Blessed One, it is like this: the very form of serenity is empty by the very form of serenity. That which is the emptiness of the form of serenity is not the form of serenity. Apart from the form of serenity, there is no emptiness; the form of serenity is emptiness, and emptiness is the form of serenity. Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in attending to the form of serenity. When he practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in attending to the feeling of serenity. Why is that? Blessed One, it is like this: the very feeling of serenity is empty by the very feeling of serenity. That which is the emptiness of the feeling of serenity is not the feeling of serenity. Apart from the feeling of serenity, there is no emptiness; the feeling of serenity is emptiness, and emptiness is the feeling of serenity. Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in attending to the feeling of serenity. When he practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in attending to the perception of serenity. Why is that? Blessed One, it is like this: the very perception of serenity is