Tibetan
་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ༑ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས༑ རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི
Chinese
在行持时，不应安住于“识寂静”之想。这是什么缘故呢？世尊，这是因为，识寂静自性以识寂静自性而空。识寂静自性的空性，也不是识寂静自性。除了识寂静自性之外，也没有空性。识寂静自性即是空性，空性即是识寂静自性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不应安住于“识寂静”之想。世尊，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不应安住于“色空”之想。这是什么缘故呢？世尊，这是因为，色空性以色空性而空。色空性的空性，也不是色空性。除了色空性之外，也没有空性。色空性即是空性，空性即是色空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不应安住于“色空”之想。在行持般若波罗蜜多时，不应安住于“受空”之想。这是什么缘故呢？世尊，这是因为，受空性以受空性而空。受空性的空性，也不是受空性。除了受空性之外，也没有空性。受空性即是空性，空性即是受空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不应安住于“受空”之想。在行持般若波罗蜜多时，不应安住于“想空”之想。这是什么缘故呢？世尊，这是因
English
When practicing, one should not abide in the thought of "consciousness is peaceful." What is the reason for this? World Honored One, it is because the very nature of peaceful consciousness is empty of the very nature of peaceful consciousness. The emptiness of the very nature of peaceful consciousness is not the very nature of peaceful consciousness. Apart from the very nature of peaceful consciousness, there is no emptiness. The very nature of peaceful consciousness is emptiness, and emptiness is the very nature of peaceful consciousness. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he should not abide in the thought of "consciousness is peaceful." World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he should not abide in the thought of "form is empty." What is the reason for this? World Honored One, it is because the emptiness of form is empty of the emptiness of form. The emptiness of the emptiness of form is not the emptiness of form. Apart from the emptiness of form, there is no emptiness. The emptiness of form is emptiness, and emptiness is the emptiness of form. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he should not abide in the thought of "form is empty." When practicing Prajnaparamita, one should not abide in the thought of "feeling is empty." What is the reason for this? World Honored One, it is because the emptiness of feeling is empty of the emptiness of feeling. The emptiness of the emptiness of feeling is not the emptiness of feeling. Apart from the emptiness of feeling, there is no emptiness. The emptiness of feeling is emptiness, and emptiness is the emptiness of feeling. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he should not abide in the thought of "feeling is empty." When practicing Prajnaparamita, one should not abide in the thought of "perception is empty." What is the reason for this? World Honored One, it is becau
Tibetan
་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས༑ འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན༑ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་བར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན༑ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས༑ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད
Chinese
如同，想（འདུ་ཤེས，saṃjñā，桑吉雅，想）空性以想空性而空。想空性的空性为何，彼亦非想空性。想空性之外亦无空性，想空性亦是空性，空性亦是想空性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，不应安住于想是空性。彼于般若波罗蜜多行持时，不应安住于行（འདུ་བྱེད，saṃskāra，桑斯嘎ra，行）是空性。何以故？世尊，即是，如此行空性以行空性而空。行空性的空性为何，彼亦非行空性。行空性之外亦无空性，行空性亦是空性，空性亦是行空性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，不应安住于行是空性。彼于般若波罗蜜多行持时，不应安住于识（རྣམ་པར་ཤེས་པ，vijñāna，vij尼亚那，识）是空性。何以故？世尊，即是，如此识空性以识空性而空。识空性的空性为何，彼亦非识空性。识空性之外亦无空性，识空性亦是空性，空性亦是识空性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，不应安住于识是空性。世尊，此外，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，不应安住于色无相。何以故？世尊，即是，如此色无相
English
Likewise, the emptiness of perception is empty by the emptiness of perception. Whatever is the emptiness of the emptiness of perception is also not the emptiness of perception. There is no emptiness apart from the emptiness of perception, the emptiness of perception is also emptiness, and emptiness is also the emptiness of perception. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that perception is empty. When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that formations are empty. Why is that? O Blessed One, it is because the emptiness of formations is empty by the emptiness of formations. Whatever is the emptiness of the emptiness of formations is also not the emptiness of formations. There is no emptiness apart from the emptiness of formations, the emptiness of formations is also emptiness, and emptiness is also the emptiness of formations. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that formations are empty. When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that consciousness is empty. Why is that? O Blessed One, it is because the emptiness of consciousness is empty by the emptiness of consciousness. Whatever is the emptiness of the emptiness of consciousness is also not the emptiness of consciousness. There is no emptiness apart from the emptiness of consciousness, the emptiness of consciousness is also emptiness, and emptiness is also the emptiness of consciousness. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that consciousness is empty. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that form is without characteristics. Why is that? O Blessed One, it is because form is without characteristics
Tibetan
་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད༑ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ༑ དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ།དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ
Chinese
即以其自身空。何为色无相之性之空性，彼亦非色无相之性。于色无相之性之外亦无空性，色无相之性亦是空性，空性亦是色无相之性。世尊，如是之故，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不住于作意色无相。彼于般若波罗蜜多行时，不住于作意受无相。何以故？世尊，谓如是受无相之性，即以其自身空。何为受无相之性之空性，彼亦非受无相之性。于受无相之性之外亦无空性，受无相之性亦是空性，空性亦是受无相之性。世尊，如是之故，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不住于作意受无相。彼于般若波罗蜜多行时，不住于作意想无相。何以故？世尊，谓如是想无相之性，即以其自身空。何为想无相之性之空性，彼亦非想无相之性。于想无相之性之外亦无空性，想无相之性亦是空性，空性亦是想无相之性。世尊，如是之故，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不住于作意想无相。彼于般若波罗蜜多行时，不住于作意行无相。何以故？ 世尊，谓如是行无相之性，即以其自身空。行无相
English
is empty by itself. That which is the emptiness of the nature of formlessness, that is also not the nature of formlessness. Apart from the nature of formlessness, there is no emptiness, and the nature of formlessness is also emptiness, and emptiness is also the nature of formlessness. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not dwell on attending to formlessness. When he practices the Perfection of Wisdom, he does not dwell on attending to feelinglessness. Why is that? World-Honored One, it is because the nature of feelinglessness is empty by itself. That which is the emptiness of the nature of feelinglessness, that is also not the nature of feelinglessness. Apart from the nature of feelinglessness, there is no emptiness, and the nature of feelinglessness is also emptiness, and emptiness is also the nature of feelinglessness. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not dwell on attending to feelinglessness. When he practices the Perfection of Wisdom, he does not dwell on attending to perceptionlessness. Why is that? World-Honored One, it is because the nature of perceptionlessness is empty by itself. That which is the emptiness of the nature of perceptionlessness, that is also not the nature of perceptionlessness. Apart from the nature of perceptionlessness, there is no emptiness, and the nature of perceptionlessness is also emptiness, and emptiness is also the nature of perceptionlessness. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not dwell on attending to perceptionlessness. When he practices the Perfection of Wisdom, he does not dwell on attending to formationlessness. Why is that? World-Honored One, it is because the nature of formationlessness is empty by itself. Formationlessness