Tibetan
་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་
Chinese
，空性也不存在。色不常住的自性也是空性，空性也是色不常住的自性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，不应执着于色是不常住的。当他修般若波罗蜜多时，不应执着于感受是不常住的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为，感受不常住的自性以感受不常住的自性而空，感受不常住的自性的空性也不是感受不常住的自性。在感受不常住的自性之外也不存在空性，感受不常住的自性也是空性，空性也是感受不常住的自性。世尊，因此，菩萨 摩诃萨在修般若波罗蜜多时，不应执着于感受是不常住的。当他修般若波罗蜜多时，不应执着于想是不常住的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为，想不常住的自性以想不常住的自性而空，想不常住的自性的空性也不是想不常住的自性。在想不常住的自性之外也不存在空性，想不常住的自性也是空性，空性也是想不常住的自性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，不应执着于想是不常住的。般若波罗蜜多十万颂，第二十四品。当他修般若波罗蜜多时，不应执着于行是不常住的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为，行不常住的自性以行不常住的自性而空，行不常住的自性的空性也不是行不常住的自性。在行不常住的自性之外也不存在空性，行不常住的自性
English
, emptiness does not exist. The very impermanence of form is also emptiness, and emptiness is also the very impermanence of form. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that form is impermanent. When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that feeling is impermanent. Why is that? O Blessed One, it is because the very impermanence of feeling is empty of the very impermanence of feeling, and the emptiness of the very impermanence of feeling is not the very impermanence of feeling. Apart from the very impermanence of feeling, there is no emptiness; the very impermanence of feeling is also emptiness, and emptiness is also the very impermanence of feeling. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that feeling is impermanent. When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that perception is impermanent. Why is that? O Blessed One, it is because the very impermanence of perception is empty of the very impermanence of perception, and the emptiness of the very impermanence of perception is not the very impermanence of perception. Apart from the very impermanence of perception, there is no emptiness; the very impermanence of perception is also emptiness, and emptiness is also the very impermanence of perception. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that perception is impermanent. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Chapter Twenty-four. When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that formations are impermanent. Why is that? O Blessed One, it is because the very impermanence of formations is empty of the very impermanence of formations, and the emptiness of the very impermanence of formations is not the very impermanence of formations. Apart from the very impermanence of formations, there is no emptiness; the very impermanence of formations
Tibetan
ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན༑ བཅོམ་ལྡན་ འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ འང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར
Chinese
也是空性。空性也是行无常性。世尊。以那个道理来说，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不应执著于“行是无常”的说法。他在修行般若波罗蜜多时，不应执著于“识是无常”的说法。那是什么缘故呢？世尊。这是因为，这样识无常性以识无常性而空，识无常性的空性，也不是识无常性。识无常性之外也没有空性，识无常性也是空性，空性也是识无常性。世尊。以那个道理来说，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不应执著于“识是无常”的说法。世尊。此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不应执著于“色是痛苦”的说法。那是什么缘故呢？世尊。这是因为，这样色痛苦性以色痛苦性而空，色痛苦性的空性，也不是色痛苦性。色痛苦性之外也没有空性，色痛苦性也是空性，空性也是色痛苦性。世尊。以那个道理来说，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不应执著于“色是痛苦”的说法。他在修行般若波罗蜜多时，不应执著于“受是痛苦”的说法。那是什么缘故呢？世尊。这是因为，这样受痛苦性以受痛苦性而空，受痛苦性的空性，也
English
Also emptiness. Emptiness is also the impermanence of formations. Blessed One, in that way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that "formations are impermanent." When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that "consciousness is impermanent." Why is that? Blessed One, it is because, in this way, the very impermanence of consciousness is empty of the very impermanence of consciousness. And that emptiness of the very impermanence of consciousness is not the very impermanence of consciousness. And there is no emptiness apart from the very impermanence of consciousness. The very impermanence of consciousness is also emptiness, and emptiness is also the very impermanence of consciousness. Blessed One, in that way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that "consciousness is impermanent." Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that "form is suffering." Why is that? Blessed One, it is because, in this way, the very suffering of form is empty of the very suffering of form. And that emptiness of the very suffering of form is not the very suffering of form. And there is no emptiness apart from the very suffering of form. The very suffering of form is also emptiness, and emptiness is also the very suffering of form. Blessed One, in that way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that "form is suffering." When he practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the notion that "feeling is suffering." Why is that? Blessed One, it is because, in this way, the very suffering of feeling is empty of the very suffering of feeling. And that emptiness of the very suffering of feeling is
Tibetan
་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་གུད་ནའང་སྟོང་པ
Chinese
感受痛苦的自性也是空性，空性也是感受痛苦的自性。世尊，以这种方式，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不会安住于认为感受是痛苦的。当他修持般若波罗蜜多时，也不会安住于认为想是痛苦的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为，如此这般，想是痛苦的自性以想是痛苦的自性而空，想是痛苦的自性的空性，也不是想是痛苦的自性。除了想是痛苦的自性之外，也没有空性存在，想是痛苦的自性也是空性，空性也是想是痛苦的自性。世尊，以这种方式，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不会安住于认为想是痛苦的。当他修持般若波罗蜜多时，也不会安住于认为行是痛苦的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为，如此这般，行是痛苦的自性以行是痛苦的自性而空，行是痛苦的自性的空性，也不是行是痛苦的自性。除了行是痛苦的自性之外，也没有空性存在，行是痛苦的自性也是空性，空性也是行是痛苦的自性。世尊，以这种方式，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不会安住于认为行是痛苦的。当他修持般若波罗蜜多时，也不会安住于认为识是痛苦的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为，如此这般，识是痛苦的自性以识是痛苦的自性而空，识是痛苦的自性的空性，也不是识是痛苦的自性。除了识是痛苦的自性之外，也没有空
English
The very nature of feeling suffering is also emptiness, and emptiness is also the very nature of feeling suffering. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in thinking that feeling is suffering. When he practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in thinking that perception is suffering. Why is that? O Blessed One, it is because, in this way, the very nature of perception suffering is empty by the very nature of perception suffering, and the emptiness of the very nature of perception suffering is not the very nature of perception suffering. Apart from the very nature of perception suffering, there is no emptiness, the very nature of perception suffering is also emptiness, and emptiness is also the very nature of perception suffering. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in thinking that perception is suffering. When he practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in thinking that formation is suffering. Why is that? O Blessed One, it is because, in this way, the very nature of formation suffering is empty by the very nature of formation suffering, and the emptiness of the very nature of formation suffering is not the very nature of formation suffering. Apart from the very nature of formation suffering, there is no emptiness, the very nature of formation suffering is also emptiness, and emptiness is also the very nature of formation suffering. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in thinking that formation is suffering. When he practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in thinking that consciousness is suffering. Why is that? O Blessed One, it is because, in this way, the very nature of consciousness suffering is empty by the very nature of consciousness suffering, and the emptiness of the very nature of consciousness suffering is not the very nature of consciousness suffering. Apart from the very nature of consciousness suffering, there is no emptines