Tibetan
རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི། གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི། གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི། གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི། གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི། གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཡང་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་པའམ། རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའི་མ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ༑ བདག་གམ། བདག་མ་མཆིས་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བའམ། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པའམ། དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་དེ་ ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་སླད་དུ། བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་མིང་དུ་གདགས་པ་ནི། བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་མིང་དེ་ནི། གནས་པ་མ་མཆིས།ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་ནི། གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་འདི་དག་དང༌། ཚུལ་འདི་དག་དང༌། མཚན་མ་འདི་དག་གིས་བརྟན་པའི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འགྱོད་པ་མ་མཆིས་ལ་མི་འཇིགས་མི་དངང་མི་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ངེས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་སྟེ། གནས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། གནས་བ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རྣ་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སྣ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ལྕེ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ལུས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སྒྲ་ལ་ གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་དྲི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རོ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རེག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ༑ ༑དེས་ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ༑ ༑དེས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ༑ ༑དེས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མེའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རླུང་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་མི་ བགྱིའོ། །དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སྲེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ལེན་པ་ལ་གནས་
Chinese
名为独觉佛者，任何也无法言说。名为独觉佛之法者，任何也无法言说。名为菩萨者，任何也无法言说。名为菩萨之法者，任何也无法言说。名为正等觉佛者，任何也无法言说。名为正等觉佛之法者，无论是善，或非善，或有罪，或无罪，或常，或无常，或乐，或苦，或我，或无我，或寂静，或非寂静，或寂寞，或非寂寞，或有事物，或无事物，任何也无法言说。世尊，我为了能见到那样的意义之故，我没有见到一切法的增长和衰减，就这样，名为菩萨，或名为般若波罗蜜多，安立为名，我会后悔的，如是禀告。世尊，如是名，无有住处，无有终结，无有加持，为何如此呢？因为名不存在，因此，名无有住处，无有终结，无有加持。世尊，如是对菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，以这些相，这些方式，这些特征而坚定时，心不沮丧，完全不沮丧，没有后悔，不害怕，不惊慌，不恐惧时，那个菩萨摩诃萨，必定了知安住于不退转菩萨之地，名为安住者，是无有安住之方式。世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，他不于色而安住，他不于受而安住，他不于想而安住，他不于行而安住，他不于识而安住。
English
The name of what is called a Pratyekabuddha cannot be spoken by anyone. The name of what is called the Dharma of a Pratyekabuddha cannot be spoken by anyone. The name of what is called a Bodhisattva cannot be spoken by anyone. The name of what is called the Dharma of a Bodhisattva cannot be spoken by anyone. The name of what is called a Perfectly Complete Buddha cannot be spoken by anyone. The name of what is called the Dharma of a Perfectly Complete Buddha, whether it is good or not good, whether it is with fault or without fault, whether it is permanent or impermanent, whether it is happiness or suffering, whether it is self or not self, whether it is peaceful or not peaceful, whether it is solitary or not solitary, whether it is a thing or not a thing, cannot be spoken by anyone. Bhagavan, in order to see such a meaning, I have not seen the increase and decrease of all dharmas, and thus, the naming of what is called a Bodhisattva or what is called Prajnaparamita, I will regret, thus he requested. Bhagavan, thus that name has no abiding, no end, no blessing. Why is that? Because that name does not exist, thus that name has no abiding, no end, no blessing. Bhagavan, thus Prajnaparamita is spoken to a Bodhisattva Mahasattva, and when he is firm with these aspects, these ways, these characteristics, his mind will not be discouraged, will not be completely discouraged, will have no regret, will not be afraid, will not be alarmed, will not be frightened, then that Bodhisattva Mahasattva will surely realize that he abides in the ground of the irreversible Bodhisattva. What is called abiding is the way of not abiding. Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices in Prajnaparamita, he does not abide in form, he does not abide in feeling, he does not abide in perception, he does not abide in formation, he does not abide in consciousness.
Chinese
哦！因此，不住于眼。因此，不住于耳。因此，不住于鼻。因此，不住于舌。因此，不住于身。因此，不住于意。因此，不住于色。因此，不住于声。 因此，不住于香。因此，不住于味。因此，不住于触。因此，不住于法。因此，不住于眼之识。因此，不住于耳之识。因此，不住于鼻之识。因此，不住于舌之识。因此，不住于身之识。因此，不住于意之识。因此，不住于眼之和合触。因此，不住于耳之和合触。因此，不住于鼻之和合触。因此，不住于舌之和合触。因此，不住于身之和合触。因此，不住于意之和合触。因此，不住于眼之和合触所生之受。因此，不住于耳之和合触所生之受。因此，不住于鼻之和合触所生之受。因此，不住于舌之和合触所生之受。因此，不住于身之和合触所生之受。因此，不住于意之和合触所生之受。因此，不住于地界。因此，不住于水界。因此，不住于火界。因此，不住于风界。因此，不住于空界。因此，不住于识界。因此，不住于无明。因此，不住于行。 因此，不住于识。因此，不住于名色。因此，不住于六处。因此，不住于触。因此，不住于受。因此，不住于爱。因此，不住于取
English
O! Therefore, it does not abide in the eye. Therefore, it does not abide in the ear. Therefore, it does not abide in the nose. Therefore, it does not abide in the tongue. Therefore, it does not abide in the body. Therefore, it does not abide in the mind. Therefore, it does not abide in form. Therefore, it does not abide in sound. Therefore, it does not abide in smell. Therefore, it does not abide in taste. Therefore, it does not abide in touch. Therefore, it does not abide in phenomena. Therefore, it does not abide in eye-consciousness. Therefore, it does not abide in ear-consciousness. Therefore, it does not abide in nose-consciousness. Therefore, it does not abide in tongue-consciousness. Therefore, it does not abide in body-consciousness. Therefore, it does not abide in mind-consciousness. Therefore, it does not abide in the contact born of the meeting of the eye. Therefore, it does not abide in the contact born of the meeting of the ear. Therefore, it does not abide in the contact born of the meeting of the nose. Therefore, it does not abide in the contact born of the meeting of the tongue. Therefore, it does not abide in the contact born of the meeting of the body. Therefore, it does not abide in the contact born of the meeting of the mind. Therefore, it does not abide in the feeling born of the contact from the meeting of the eye. Therefore, it does not abide in the feeling born of the contact from the meeting of the ear. Therefore, it does not abide in the feeling born of the contact from the meeting of the nose. Therefore, it does not abide in the feeling born of the contact from the meeting of the tongue. Therefore, it does not abide in the feeling born of the contact from the meeting of the body. Therefore, it does not abide in the feeling born of the contact from the meeting of the mind. Therefore, it does not abide in the earth element. Therefore, it does not abide in the water element. Therefore, it does not abide in the fire element. Therefore, it does not abide in the wind element. Therefore, it does not abide in the space element. Therefore, it does not abide in the consciousness element. Therefore, it does not abide in ignorance. Therefore, it does not abide in formations. Therefore, it does not abide in consciousness. Therefore, it does not abide in name and form. Therefore, it does not abide in the six sense sources. Therefore, it does not abide in contact. Therefore, it does not abide in feeling. Therefore, it does not abide in craving. Therefore, it does not abide in grasping.