Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན།མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུས་བྱས་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས།བདག་གིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ
Chinese
世尊，我当如何安立菩萨之名？世尊，大空性之名亦无住处，无边际，无加持。何以故？以名不存在故。如是，名亦无住处，无边际，无加持。世尊，我未曾见、未曾如实见真胜义空性之增长与衰减。世尊，如是我未曾见、未曾如实见真胜义空性之增长与衰减，我当如何安立菩萨之名？世尊，真胜义空性之名亦无住处，无边际，无加持。何以故？以名不存在故。如是，名亦无住处，无边际，无加持。世尊，我未曾见、未曾如实见有为空性之增长与衰减。世尊，如是我未曾见 有为空性之增长与衰减，我当如何安立菩萨之名？世尊，有为空性之名亦无住处，无边际，无加持。何以故？以名不存在故。如是，名亦无住处，无边际，无加持。世尊，我未曾见、未曾如实见无为空性之增长与衰减。世尊，如是我未曾见无为空性之增长与衰减，我当如何安立菩萨之名？世尊，无为空性之名亦无住处，无边际，无加持。何以故？以名不存在故。如是，名亦无住处，无边际，无加持。世尊，我未曾见、未曾如实见超越边际空性之增长与衰减。
English
Venerable Lord, how shall I designate the name 'Bodhisattva'? Venerable Lord, even the name of great emptiness has no abiding, no limit, no blessing. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name has no abiding, no limit, no blessing. Venerable Lord, I have not perceived, nor have I truly seen the increase or decrease of true ultimate emptiness. Venerable Lord, since I have not perceived, nor have I truly seen the increase or decrease of true ultimate emptiness, how shall I designate the name 'Bodhisattva'? Venerable Lord, even the name of true ultimate emptiness has no abiding, no limit, no blessing. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name has no abiding, no limit, no blessing. Venerable Lord, I have not perceived, nor have I truly seen the increase or decrease of conditioned emptiness. Venerable Lord, since I have not perceived the increase or decrease of conditioned emptiness, how shall I designate the name 'Bodhisattva'? Venerable Lord, even the name of conditioned emptiness has no abiding, no limit, no blessing. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name has no abiding, no limit, no blessing. Venerable Lord, I have not perceived, nor have I truly seen the increase or decrease of unconditioned emptiness. Venerable Lord, since I have not perceived the increase or decrease of unconditioned emptiness, how shall I designate the name 'Bodhisattva'? Venerable Lord, even the name of unconditioned emptiness has no abiding, no limit, no blessing. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name has no abiding, no limit, no blessing. Venerable Lord, I have not perceived, nor have I truly seen the increase or decrease of emptiness beyond extremes.
Tibetan
་ལྡན་འདས།དེ་ལྟར་བདག་གིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་མ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས༑ བདག་གིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས༑ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ།བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས༑ ཐུག་པ་མ་མཆི
Chinese
世尊。如是，我若未曾如實見到超越邊際之空性之增長與衰損，當如何施設菩薩之名？世尊。超越邊際之空性之名，亦無住處，無邊際，無加持。何以故？以名不存在故。如是，名無住處，無邊際，無加持。世尊。我若未曾如實見到無始無終之空性之增長與衰損。世尊。如是，我若未曾如實見到無始無終之空性之增長與衰損，當如何施設菩薩之名？世尊。無始無終之空性之名，亦無住處，無邊際，無加持。何以故？以名不存在故。如是，名無住處，無邊際，無加持。世尊。我若未曾如實見到無可捨棄之空性之增長與衰損。世尊。如是，我若未曾如實見到無可捨棄之空性之增長與衰損，當如何施設菩薩之名？世尊。無可捨棄之空性之名，亦無住處，無邊際，無加持。何以故？以名不存在故。如是，名無住處，無邊際，無加持。世尊。我若未曾如實見到自性空性之增長與衰損。世尊。如是，我若未曾如實見到自性空性之增長與衰損，當如何施設菩薩之名？世尊。自性空性之名，亦無住處，無邊際，無加持。何以故？以名不存在故。如是，名無住處，無邊
English
Bhagavan, if I have not truly seen the increase and decrease of emptiness that transcends limits, how can I apply the name "Bodhisattva" to anything? Bhagavan, even the name of emptiness that transcends limits has no abiding place, no end, and no blessing. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name has no abiding place, no end, and no blessing. Bhagavan, if I have not truly seen the increase and decrease of emptiness that is without beginning or end. Bhagavan, if I have not truly seen the increase and decrease of emptiness that is without beginning or end, how can I apply the name "Bodhisattva" to anything? Bhagavan, even the name of emptiness that is without beginning or end has no abiding place, no end, and no blessing. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name has no abiding place, no end, and no blessing. Bhagavan, if I have not truly seen the increase and decrease of emptiness that is without abandonment. Bhagavan, if I have not truly seen the increase and decrease of emptiness that is without abandonment, how can I apply the name "Bodhisattva" to anything? Bhagavan, even the name of emptiness that is without abandonment has no abiding place, no end, and no blessing. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name has no abiding place, no end, and no blessing. Bhagavan, if I have not truly seen the increase and decrease of emptiness of inherent existence. Bhagavan, if I have not truly seen the increase and decrease of emptiness of inherent existence, how can I apply the name "Bodhisattva" to anything? Bhagavan, even the name of emptiness of inherent existence has no abiding place, no end, and no blessing. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name has no abiding place, no end,
Tibetan
ས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས། བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས༑ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས།དེ་ལྟར་བདག་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན༑ མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང
Chinese
萨。没有加持。世尊。我没有见到诸法空性的增长和衰减，也没有如实地随见。世尊。这样我没有见到诸法空性的增长和衰减，也没有如实地随见，那么菩萨这个名称应该安立在谁身上呢？世尊。诸法空性的名称也不存在，没有终结，没有加持。那是什么缘故呢？因为没有名称，所以那样，名称不存在，没有终结，没有加持。世尊。我没有见到自性空性的增长和衰减，也没有如实地随见。世尊。这样我没有见到自性空性的增长和衰减，也没有如实地随见，那么菩萨这个名称应该安立在谁身上呢？世尊。自性空性的名称也不存在，没有终结，没有加持。那是什么缘故呢？因为没有名称，所以那样，名称不存在，没有终结，没有加持。世尊。我没有见到不可得空性的增长和衰减，也没有如实地随见。世尊。这样我没有见到不可得空性的增长和衰减，也没有如实地随见，那么菩萨这个名称应该安立在谁身上呢？世尊。不可得空性的名称也不存在，没有终结，没有加持。 那是什么缘故呢？因为没有名称，所以那样，名称不存在，没有终结，没有加持。世尊。我没有见到无事物空性的增长和衰减，也没有如实地随见。世尊。这样我没有见到无事物空性的增长和衰减，也没有如实地随见，那么菩萨这个名称应该安立在谁身上呢？世尊。无事物空性的名
English
Sa. There is no blessing. Bhagavan. I have not seen the increase and decrease of emptiness of all dharmas, nor have I truly followed and seen it. Bhagavan. Thus, if I have not seen the increase and decrease of emptiness of all dharmas, nor have I truly followed and seen it, then on whom should the name Bodhisattva be placed? Bhagavan. The name of emptiness of all dharmas also does not exist, there is no end, there is no blessing. What is the reason for that? Because there is no name, therefore, the name does not exist, there is no end, there is no blessing. Bhagavan. I have not seen the increase and decrease of self-nature emptiness, nor have I truly followed and seen it. Bhagavan. Thus, if I have not seen the increase and decrease of self-nature emptiness, nor have I truly followed and seen it, then on whom should the name Bodhisattva be placed? Bhagavan. The name of self-nature emptiness also does not exist, there is no end, there is no blessing. What is the reason for that? Because there is no name, therefore, the name does not exist, there is no end, there is no blessing. Bhagavan. I have not seen the increase and decrease of non-apprehension emptiness, nor have I truly followed and seen it. Bhagavan. Thus, if I have not seen the increase and decrease of non-apprehension emptiness, nor have I truly followed and seen it, then on whom should the name Bodhisattva be placed? Bhagavan. The name of non-apprehension emptiness also does not exist, there is no end, there is no blessing. What is the reason for that? Because there is no name, therefore, the name does not exist, there is no end, there is no blessing. Bhagavan. I have not seen the increase and decrease of non-object emptiness, nor have I truly followed and seen it. Bhagavan. Thus, if I have not seen the increase and decrease of non-object emptiness, nor have I truly followed and seen it, then on whom should the name Bodhisattva be placed? Bhagavan. The name of non-object emptiness