Tibetan
གྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། མཐོང་བ་པོའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས༑ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་ མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ༑ ༑བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེ་ འང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས༑ ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ༑ ༑བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ༑ ༑བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས༑ དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན། མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང
Chinese
如果未正确地见到阴影，又如何给菩萨安立名称呢？世尊，见者的名称也不存在，不可得，不加持。这是什么缘故呢？因为没有这个名称，所以这个名称不存在，不可得，不加持。 《般若波罗蜜多十万颂》，第二十二品。世尊，我没有正确地见到布施波罗蜜多的增长和减少。世尊，如果我没有正确地见到布施波罗蜜多的增长和减少，又如何给菩萨安立名称呢？世尊，布施波罗蜜多的名称也不存在，不可得，不加持。这是什么缘故呢？因为没有这个名称，所以这个名称不存在，不可得，不加持。 世尊，我没有正确地见到持戒波罗蜜多的增长和减少。世尊，如果我没有正确地见到持戒波罗蜜多的增长和减少，又如何给菩萨安立名称呢？世尊，持戒波罗蜜多的名称也不存在，不可得，不加持。这是什么缘故呢？因为没有这个名称，所以这个名称不存在，不可得，不加持。 世尊，我没有正确地见到忍辱波罗蜜多的增长和减少。世尊，如果我没有正确地见到忍辱波罗蜜多的增长和减少，又如何给菩萨安立名称呢？世尊，忍辱波罗蜜多的名称也不存在，不可得，不加持。这是什么缘故呢？因为没有这个名称，所以这个名称不存在，不可得。
English
If the shadow is not seen correctly, how can the name Bodhisattva be established? Blessed One, the name of the seer also does not exist, is unattainable, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not exist, is unattainable, and is not blessed. The Hundred Thousand Prajnaparamita, Chapter Twenty-Two. Blessed One, I have not correctly seen the increase and decrease of the perfection of generosity. Blessed One, if I have not correctly seen the increase and decrease of the perfection of generosity, how can the name Bodhisattva be established? Blessed One, the name of the perfection of generosity also does not exist, is unattainable, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not exist, is unattainable, and is not blessed. Blessed One, I have not correctly seen the increase and decrease of the perfection of discipline. Blessed One, if I have not correctly seen the increase and decrease of the perfection of discipline, how can the name Bodhisattva be established? Blessed One, the name of the perfection of discipline also does not exist, is unattainable, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not exist, is unattainable, and is not blessed. Blessed One, I have not correctly seen the increase and decrease of the perfection of patience. Blessed One, if I have not correctly seen the increase and decrease of the perfection of patience, how can the name Bodhisattva be established? Blessed One, the name of the perfection of patience also does not exist, is unattainable, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist, therefore that name does not exist, is unattainable, and is not blessed.
Chinese
没有加持。世尊，我没有发现精进波罗蜜多的增长和减少，也没有如实地见到。世尊，如果我没有发现精进波罗蜜多的增长和减少，也没有如实地见到，那么将对谁起名为菩萨？世尊，精进波罗蜜多的名字也不存在，没有终结，没有加持。那是因为什么呢？因为没有这个名字，所以，这个名字不存在，没有终结，没有加持。世尊，我没有发现禅定波罗蜜多的增长和减少，也没有如实地见到。世尊，如果我没有发现禅定波罗蜜多的增长和减少，也没有如实地见到，那么将对谁起名为菩萨？世尊，禅定波罗蜜多的名字也不存在，没有终结，没有加持。那是因为什么呢？因为没有这个名字，所以，这个名字不存在，没有终结，没有加持。世尊，我没有发现智慧波罗蜜多的增长和减少，也没有如实地见到。世尊，如果我没有发现智慧波罗蜜多的增长和减少，也没有如实地见到，那么将对谁起名为菩萨？世尊，智慧波罗蜜多的名字也不存在，没有终结，没有加持。那是因为什么呢？因为没有这个名字，所以，这个名字不存在，没有终结，没有加持。世尊，我没有发现内空性的增长和减少，也没有如实地见到。世尊，如果我没有发现内空性的增长和减少，也没有如实地见到，那么将对谁
English
There is no blessing. World Honored One, I have not found the increase and decrease of the perfection of diligence, nor have I truly seen it. World Honored One, if I have not found the increase and decrease of the perfection of diligence, nor have I truly seen it, then to whom shall I give the name Bodhisattva? World Honored One, the name of the perfection of diligence also does not exist, there is no end, there is no blessing. Why is that? Because there is no name, therefore, the name does not exist, there is no end, there is no blessing. World Honored One, I have not found the increase and decrease of the perfection of meditation, nor have I truly seen it. World Honored One, if I have not found the increase and decrease of the perfection of meditation, nor have I truly seen it, then to whom shall I give the name Bodhisattva? World Honored One, the name of the perfection of meditation also does not exist, there is no end, there is no blessing. Why is that? Because there is no name, therefore, the name does not exist, there is no end, there is no blessing. World Honored One, I have not found the increase and decrease of the perfection of wisdom, nor have I truly seen it. World Honored One, if I have not found the increase and decrease of the perfection of wisdom, nor have I truly seen it, then to whom shall I give the name Bodhisattva? World Honored One, the name of the perfection of wisdom also does not exist, there is no end, there is no blessing. Why is that? Because there is no name, therefore, the name does not exist, there is no end, there is no blessing. World Honored One, I have not found the increase and decrease of inner emptiness, nor have I truly seen it. World Honored One, if I have not found the increase and decrease of inner emptiness, nor have I truly seen it, then to whom
Chinese
其名亦不住，不至，不加持。何以故？以名不存故。如是，其名住，不至，不加持。世尊，我未见外空性之增减，亦未如实随见。世尊，如是我未见外空性之增减，亦未如实随见，当于何处施设菩萨之名？世尊，外空性之名亦不住，不至，不加持。何以故？以名不存故。如是，其名不住，不至，不加持。世尊，我未见内外空性之增减，亦未如实随见。世尊，如是我未见内外空性之增减，亦未如实随见，当于何处施设菩萨之名？世尊，内外空性之名亦不住，不至，不加持。何以故？以名不存故。如是，其名不住，不至，不加持。世尊，我未见空性空性之增减，亦未如实随见。世尊，如是我未见空性空性之增减，亦未如实随见，当于何处施设菩萨之名？世尊，空性空性之名亦不住，不至，不加持。何以故？以名不存故。如是，其名不住，不至，不加持。世尊，我未见大空性之增减，亦未如实随见。世尊，如是我未见大空性之增减，亦未如实随见，当
English
That name also does not abide, does not reach, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist. Thus, that name abides, does not reach, and is not blessed. O Blessed One, I have not perceived the increase or decrease of external emptiness, nor have I truly seen it accordingly. O Blessed One, since I have not perceived the increase or decrease of external emptiness, nor have I truly seen it accordingly, where should I apply the name "Bodhisattva"? O Blessed One, the name of external emptiness also does not abide, does not reach, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist. Thus, that name does not abide, does not reach, and is not blessed. O Blessed One, I have not perceived the increase or decrease of internal and external emptiness, nor have I truly seen it accordingly. O Blessed One, since I have not perceived the increase or decrease of internal and external emptiness, nor have I truly seen it accordingly, where should I apply the name "Bodhisattva"? O Blessed One, the name of internal and external emptiness also does not abide, does not reach, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist. Thus, that name does not abide, does not reach, and is not blessed. O Blessed One, I have not perceived the increase or decrease of emptiness emptiness, nor have I truly seen it accordingly. O Blessed One, since I have not perceived the increase or decrease of emptiness emptiness, nor have I truly seen it accordingly, where should I apply the name "Bodhisattva"? O Blessed One, the name of emptiness emptiness also does not abide, does not reach, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist. Thus, that name does not abide, does not reach, and is not blessed. O Blessed One, I have not perceived the increase or decrease of great emptiness, nor have I truly seen it accordingly. O Blessed One, since I have not perceived the increase or decrease of great emptiness, nor have I truly seen it accordingly,