Tibetan
་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་ལྔ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོབས་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ
Chinese
应当知晓。无色定的等至应当知晓，不应以那些无色定的等至而生骄慢。神通应当知晓，不应以那些神通而生骄慢。五眼应当知晓，不应以那五眼而生骄慢。念住应当知晓，不应以那些念住而生骄慢。正断应当知晓，不应以那些正断而生骄慢。神足应当知晓，不应以那些神足而生骄慢。根应当知晓，不应以那些根而生骄慢。力应当知晓，不应以那些力而生骄慢。菩提分应当知晓，不应以那些菩提分而生骄慢。八支圣道应当知晓，不应以那些八支圣道而生骄慢。圣谛应当知晓，不应以那些圣谛而生骄慢。八解脱应当知晓，不应以那八解脱而生骄慢。渐次安住的九等至应当知晓，不应以那九渐次安住的等至而生骄慢。解脱之门空性、无相、无愿应当知晓，不应以解脱之门空性、无相、无愿而生骄慢。三摩地应当知晓，不应以那些三摩地而生骄慢。陀罗尼门应当知晓，不应以那些陀罗尼门而生骄慢。如来十力应当知晓，不应以那如来十力而生骄慢。四无畏应当知晓，不应以那四无畏而生骄慢。四无碍解应当知晓，不应以那四无碍解而生骄慢。大慈应当知
English
Should be known. The formless attainments should be known, and one should not be arrogant with those formless attainments. Supernormal knowledge should be known, and one should not be arrogant with that supernormal knowledge. The five eyes should be known, and one should not be arrogant with those five eyes. The mindfulnesses should be known, and one should not be arrogant with those mindfulnesses. The right abandonments should be known, and one should not be arrogant with those right abandonments. The legs of magical power should be known, and one should not be arrogant with those legs of magical power. The faculties should be known, and one should not be arrogant with those faculties. The powers should be known, and one should not be arrogant with those powers. The limbs of enlightenment should be known, and one should not be arrogant with those limbs of enlightenment. The eightfold noble path should be known, and one should not be arrogant with that eightfold noble path. The noble truths should be known, and one should not be arrogant with those noble truths. The eight liberations should be known, and one should not be arrogant with those eight liberations. The nine successive abidings of meditative absorption should be known, and one should not be arrogant with those nine successive abidings of meditative absorption. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, should be known, and one should not be arrogant with the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. Samadhi should be known, and one should not be arrogant with those samadhi. The doors of dharani should be known, and one should not be arrogant with those doors of dharani. The ten powers of the Tathagata should be known, and one should not be arrogant with those ten powers of the Tathagata. The four fearlessnesses should be known, and one should not be arrogant with those four fearlessnesses. The four analytical knowledges should be known, and one should not be arrogant with those four analytical knowledges. Great love should be known.
Tibetan
་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར༑ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། གཏི་མུག་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། ཞེ་སྡང་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། སྒྲིབ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། གཅོད་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། ཉན་ཐོས་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི༑ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར།སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་ན། སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དམིགས་པའམ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི། སེམས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་ཁམས་ལའང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི
Chinese
要知道大慈，不要以大慈生起骄慢。要知道大悲，不要以大悲生起骄慢。要知道佛陀的十八不共法，不要以那十八不共法生起骄慢。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，不要以菩提心生起骄慢。不要以不平等和相等的心生起骄慢。不要以广大的心生起骄慢。为什么呢？因为这样心不是心，因为心的自性是光明。说：具寿善现，什么是心的自性光明？善现说：具寿舍利子，心不与贪欲相应也不分离，不与愚痴相应也不分离，不与嗔恚相应也不分离，不与随眠相应也不分离，不与障碍相应也不分离，不与断绝相应也不分离，不与习气相应也不分离，不与一切系缚相应也不分离，不与见解的行相相应也不分离，不与声闻相应也不分离，不与独觉相应也不分离，这就是具寿舍利子，菩萨摩诃萨的心的自性光明。说：具寿善现，所谓心不是心，那是什么意思呢？善现说：具寿舍利子，如果心不是心，那么不是心的那个，存在或者不存在，可以观察到或者可以存在吗？说：具寿善现，不是那样的。善现说：具寿舍利子，如果那样不是心的那个，所谓存在或者不存在，没有而且不能观察到，那么具寿舍利子，你那样反问心是什么不是心，那合理吗？说：具寿善现，什么不是心？善现说：具寿舍利子，不是心，就是没有变异而且没有分别。
English
One should know great love, and not be arrogant with great love. One should know great compassion, and not be arrogant with great compassion. One should know the eighteen unshared qualities of the Buddha, and not be arrogant with those eighteen unshared qualities of the Buddha. Son of Sharadvati, when a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, he should not be arrogant with the mind of enlightenment. He should not be arrogant with the mind of inequality and equality. He should not be arrogant with the vast mind. Why is that? Because thus, mind is not mind, because the nature of mind is luminosity. Said: Venerable Subhuti, what is the luminosity of the nature of mind? Subhuti said: Son of Sharadvati, whatever mind is neither associated with nor separated from desire, neither associated with nor separated from ignorance, neither associated with nor separated from hatred, neither associated with nor separated from latent tendencies, neither associated with nor separated from obstructions, neither associated with nor separated from severance, neither associated with nor separated from habitual tendencies, neither associated with nor separated from all bonds, neither associated with nor separated from the aspects of views, neither associated with nor separated from Shravakas, neither associated with nor separated from Pratyekabuddhas, this, son of Sharadvati, is the luminosity of the nature of the mind of a Bodhisattva-Mahasattva. Said: Venerable Subhuti, does that which is called 'mind that is not mind' exist? Subhuti said: Son of Sharadvati, if mind is not mind, then can existence or non-existence be observed or exist in that which is not mind? Said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Son of Sharadvati, if in that which is not mind, there is no such thing as existence or non-existence and it cannot be observed, then, son of Sharadvati, is it reasonable for you to ask back in that way, 'What mind is not mind, does it exist?' Said: Venerable Subhuti, what is not mind? Subhuti said: Son of Sharadvati, that which is not mind is that which is without change and without discrimination.
Chinese
诶！那即是，一切法之如是性，于彼则名为，无心不可思议。曰：具寿善现，如心无有变异且无分别，如是色亦无有变异且无分别耶？如是受亦无有变异且无分别耶？如是想亦无有变异且无分别耶？如是行亦无有变异且无分别耶？如是识亦无有变异且无分别耶？如心无有变异且无分别，如是眼亦无有变异且无分别耶？如是耳亦无有变异且无分别耶？如是鼻亦无有变异 且无分别耶？如是舌亦无有变异且无分别耶？如是身亦无有变异且无分别耶？如是意亦无有变异且无分别耶？如心无有变异且无分别，如是色亦无有变异且无分别耶？如是声亦无有变异且无分别耶？如是香亦无有变异且无分别耶？如是味亦无有变异且无分别耶？如是触亦无有变异且无分别耶？如是法亦无有变异且无分别耶？如心无有变异且无分别，如是眼界亦无有变异且无分别耶？如是色界亦无有变异且无分别耶？如是眼识界亦无有变异且无分别耶？如是耳界亦无有变异且无分别耶？如是声界亦无有变异且无分别耶？如是耳
English
E! That is the Suchness of all dharmas. That is called 'mindless, inconceivable.' Said: O venerable Subhuti, just as the mind is without change and without discrimination, is form also without change and without discrimination? Likewise, is feeling also without change and without discrimination? Likewise, is perception also without change and without discrimination? Likewise, is formation also without change and without discrimination? Likewise, is consciousness also without change and without discrimination? Just as the mind is without change and without discrimination, is the eye also without change and without discrimination? Likewise, is the ear also without change and without discrimination? Likewise, is the nose also without change and without discrimination? Likewise, is the tongue also without change and without discrimination? Likewise, is the body also without change and without discrimination? Likewise, is the mind also without change and without discrimination? Just as the mind is without change and without discrimination, is form also without change and without discrimination? Likewise, is sound also without change and without discrimination? Likewise, is smell also without change and without discrimination? Likewise, is taste also without change and without discrimination? Likewise, is touch also without change and without discrimination? Likewise, is dharma also without change and without discrimination? Just as the mind is without change and without discrimination, is the eye element also without change and without discrimination? Likewise, is the form element also without change and without discrimination? Likewise, is the eye consciousness element also without change and without discrimination? Likewise, is the ear element also without change and without discrimination? Likewise, is the sound element also without change and without discrimination? Likewise, is the ear