Tibetan
་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་ རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་ཡང་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེའང་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཁོར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༑ ༑རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར
Chinese
。眼之聚集而生之触，称作非作，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作遍染，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作清净，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作生，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作灭，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作寂静，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作不寂静，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作善，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作不善，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作有罪，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作无罪，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作有漏，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作无漏，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作有烦恼，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作无烦恼，亦不正确地随见。眼之聚集而生之 触，称作世间，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作出世间，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作轮回，亦不正确地随见。眼之聚集而生之触，称作涅槃，亦不正确地随见。凡由眼与色及眼之聚集而生之触之缘故，所生之感受，或是乐受，或是苦受，或是非乐非苦受，称作彼亦恒常，亦不正确地随见。称作彼亦无常，亦不正确地随见。称作彼亦乐，亦不正确地随见。称作彼亦苦，亦不正确地随见。称作彼亦我，亦不正确地随见。称作彼亦无我，亦不正确地随
English
Eye contact, called unconditioned, is not rightly seen. Eye contact, called completely defiled, is not rightly seen. Eye contact, called completely purified, is not rightly seen. Eye contact, called arising, is not rightly seen. Eye contact, called ceasing, is not rightly seen. Eye contact, called solitary, is not rightly seen. Eye contact, called not solitary, is not rightly seen. Eye contact, called virtuous, is not rightly seen. Eye contact, called non-virtuous, is not rightly seen. Eye contact, called with fault, is not rightly seen. Eye contact, called without fault, is not rightly seen. Eye contact, called with outflows, is not rightly seen. Eye contact, called without outflows, is not rightly seen. Eye contact, called with afflictions, is not rightly seen. Eye contact, called without afflictions, is not rightly seen. Eye contact, called worldly, is not rightly seen. Eye contact, called transcendental, is not rightly seen. Eye contact, called samsaric, is not rightly seen. Eye contact, called nirvanic, is not rightly seen. Whatever feeling arises, whether pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, due to the condition of eye, form, and eye contact, that is also not rightly seen as permanent. It is not rightly seen as impermanent. It is not rightly seen as pleasant. It is not rightly seen as painful. It is not rightly seen as self. It is not rightly seen as selfless.
Chinese
嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！寂静中也不如实随见。不寂静中也不如实随见。空性中也不如实随见。非空性中也不如实随见。有相中也不如实随见。无相中也不如实随见。有愿中也不如实随见。无愿中也不如实随见。有为中也不如实随见。无为中也不如实随见。遍染中也不如实随见。清净中也不如实随见。生起中也不如实随见。灭尽中也不如实随见。寂静中也不如实随见。不寂静中也不如实随见。善中也不如实随见。不善中也不如实随见。有罪中也不如实随见。 无罪中也不如实随见。有漏中也不如实随见。无漏中也不如实随见。有烦恼中也不如实随见。无烦恼中也不如实随见。世间中也不如实随见。出世间中也不如实随见。轮回中也不如实随见。涅槃中也不如实随见。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十四卷。所谓“耳”，于常中也不如实随见。所谓“耳”，于无常中也不如实随见。所谓“耳”，于乐中也不如实随见。所谓“耳”，于苦中也不如实随见。所谓“耳”，于我中也不如实随见。所谓“耳”，于无我中也不如实随见。所谓“耳”，于寂静中也不如实随见。所谓“耳”，于不寂静中也不如实随见。所谓“耳”，于空性中也不如实随见。所谓“耳”，于非空
English
Oṃ. One does not truly perceive quiescence. One does not truly perceive non-quiescence. One does not truly perceive emptiness. One does not truly perceive non-emptiness. One does not truly perceive having signs. One does not truly perceive not having signs. One does not truly perceive having aspirations. One does not truly perceive not having aspirations. One does not truly perceive conditioned things. One does not truly perceive unconditioned things. One does not truly perceive complete defilement. One does not truly perceive complete purification. One does not truly perceive arising. One does not truly perceive cessation. One does not truly perceive solitude. One does not truly perceive non-solitude. One does not truly perceive virtue. One does not truly perceive non-virtue. One does not truly perceive that which is accompanied by transgression. One does not truly perceive that which is without transgression. One does not truly perceive that which is accompanied by outflows. One does not truly perceive that which is without outflows. One does not truly perceive that which is accompanied by afflictions. One does not truly perceive that which is without afflictions. One does not truly perceive the mundane. One does not truly perceive that which transcends the mundane. One does not truly perceive saṃsāra. One does not truly perceive nirvāṇa. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Volume Fourteen. The so-called "ear" is not truly perceived as permanent. The so-called "ear" is not truly perceived as impermanent. The so-called "ear" is not truly perceived as happiness. The so-called "ear" is not truly perceived as suffering. The so-called "ear" is not truly perceived as self. The so-called "ear" is not truly perceived as non-self. The so-called "ear" is not truly perceived as quiescence. The so-called "ear" is not truly perceived as non-quiescence. The so-called "ear" is not truly perceived as emptiness. The so-called "ear" is not truly perceived as non-emptiness.