Back to the library

DKG014 0002.Second, the chapter of Shariputra..Second, the chapter of Shariputra..g2.0f

Tibetan

ང་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་ སྦྱོར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་པ། ཤཱ་རདྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ༑ ༑མིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །རྣ་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །སྣ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །ལྕེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །ལུས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི

Chinese

我自身不应安立为坚固或不安固。自性空性不应安立为坚固或不安固。一切法空性不应安立为坚固或不安固。自相空性不应安立为坚固或不安固。不可得空性不应安立为坚固或不安固。无事物空性不应安立为坚固或不安固。本体空性不应安立为坚固或不安固。无事物之本体空性不应安立为坚固或不安固。四念住不应安立为坚固或不安固。四正断不应安立为坚固或不安固。四神足不应安立为坚固或不安固。诸根不应安立为坚固或不安固。诸力不应安立为坚固或不安固。菩提分不应安立为坚固或不安固。八支圣道不应安立为坚固或不安固。圣谛不应安立为坚固或不安固。诸禅定不应安立为坚固或不安固。四无量不应安立为坚固或不安固。无色定不应安立为坚固或不安固。八解脱不应安立为坚固或不安固。九次第定不应安立为坚固或不安固。空性不应安立为坚固或不安固。无相不应安立为坚固或不安固。无愿不应安立为坚固或不安固。诸神通不应安立为坚固或不安固。诸三摩地不应安立为坚固或不安固。陀罗尼门

English

I myself should not be established as stable or unstable. The emptiness of inherent nature should not be established as stable or unstable. The emptiness of all phenomena should not be established as stable or unstable. The emptiness of self-character should not be established as stable or unstable. The emptiness of non-apprehension should not be established as stable or unstable. The emptiness of non-things should not be established as stable or unstable. The emptiness of essence should not be established as stable or unstable. The emptiness of the essence of non-things should not be established as stable or unstable. The four mindfulnesses should not be established as stable or unstable. The four right abandonments should not be established as stable or unstable. The four legs of magical power should not be established as stable or unstable. The faculties should not be established as stable or unstable. The powers should not be established as stable or unstable. The limbs of enlightenment should not be established as stable or unstable. The eightfold noble path should not be established as stable or unstable. The noble truths should not be established as stable or unstable. The meditations should not be established as stable or unstable. The immeasurables should not be established as stable or unstable. The formless absorptions should not be established as stable or unstable. The eight liberations should not be established as stable or unstable. The nine successive abidings should not be established as stable or unstable. Emptiness should not be established as stable or unstable. Signlessness should not be established as stable or unstable. Wishlessness should not be established as stable or unstable. The superknowledges should not be established as stable or unstable. The samadhis should not be established as stable or unstable. The doors of dharani

Chinese

不应将“稳固”或“不稳定”与之相连。如来十力不应与“稳固”或“不稳定”相连。四无畏不应与“稳固”或“不稳定”相连。四无碍解不应与“稳固”或“不稳定”相连。大慈不应与“稳固”或“不稳定”相连。大悲不应与“稳固”或“不稳定”相连。十八不共佛法不应与“稳固”或“不稳定”相连。入流果 不应与“稳固”或“不稳定”相连。一来果不应与“稳固”或“不稳定”相连。不还果不应与“稳固”或“不稳定”相连。阿罗汉不应与“稳固”或“不稳定”相连。独觉菩提不应与“稳固”或“不稳定”相连。知晓道之相状不应与“稳固”相连。知晓一切相状不应与“稳固”或“不稳定”相连。舍利子,菩萨摩诃萨如是行持,称为精勤于般若波罗蜜多。 《般若波罗蜜多十万颂》,十卷。舍利子,此外,菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时,不应执著或分别色是存在或不存在。不应执著或分别受是存在或不存在。不应执著或分别想是存在或不存在。不应执著或分别行是存在或不存在。不应执著或分别识是存在或不存在。不应执著或分别眼是存在或不存在。不应执著或分别耳是存在或不存在。不应执著或分别鼻是存在或不存在。不应执著或分别舌是存在或不存在。不应执著或分别身是存在或不

English

One should not associate "stable" or "unstable" with it. The ten powers of the Tathagata should not be associated with "stable" or "unstable." The four fearlessnesses should not be associated with "stable" or "unstable." The four analytical knowledges should not be associated with "stable" or "unstable." Great loving-kindness should not be associated with "stable" or "unstable." Great compassion should not be associated with "stable" or "unstable." The eighteen unshared qualities of a Buddha should not be associated with "stable" or "unstable." The fruit of stream-entry should not be associated with "stable" or "unstable." The fruit of once-returner should not be associated with "stable" or "unstable." The fruit of non-returner should not be associated with "stable" or "unstable." Arhatship itself should not be associated with "stable" or "unstable." Solitary enlightenment should not be associated with "stable" or "unstable." Knowing the aspects of the path itself should not be associated with "stable." Knowing all aspects should not be associated with "stable" or "unstable." Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, ten volumes. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not associate or differentiate whether form exists or does not exist. He does not associate or differentiate whether feeling exists or does not exist. He does not associate or differentiate whether perception exists or does not exist. He does not associate or differentiate whether formation exists or does not exist. He does not associate or differentiate whether consciousness exists or does not exist. He does not associate or differentiate whether the eye exists or does not exist. He does not associate or differentiate whether the ear exists or does not exist. He does not associate or differentiate whether the nose exists or does not exist. He does not associate or differentiate whether the tongue exists or does not exist. He does not associate or differentiate whether the body exists or does not