Tibetan
། །མིང་དང་གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རེག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རེག་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྲེད་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྲེད་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ལེན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། ། ལེན་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྲིད་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྲིད་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྐྱེ་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ།།སྐྱེ་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྒ་ཤི་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྒ་ཤི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ
Chinese
名字和色，不应执为我。名字和色，不应执为无我。六处，不应执为我。六处，不应执为无我。触，不应执为我。触，不应执为无我。感受，不应执为我。感受，不应执为无我。渴爱，不应执为我。渴爱，不应执为无我。取，不应执为我。 取，不应执为无我。有，不应执为我。有，不应执为无我。生，不应执为我。生，不应执为无我。老死，不应执为我。老死，不应执为无我。布施的波罗蜜多，不应执为我。布施的波罗蜜多，不应执为无我。戒律的波罗蜜多，不应执为我。戒律的波罗蜜多，不应执为无我。忍辱的波罗蜜多，不应执为我。忍辱的波罗蜜多，不应执为无我。精进的波罗蜜多，不应执为我。精进的波罗蜜多，不应执为无我。禅定的波罗蜜多，不应执为我。禅定的波罗蜜多，不应执为无我。智慧的波罗蜜多，不应执为我。智慧的波罗蜜多，不应执为无我。内空性，不应执为我。内空性，不应执为无我。外空性，不应执为我。外空性，不应执为无我。内外空性，不应执为我。内外空性，不应执为无我。空性空性，不应执为我。空性空性，不应执为无我。大空性，不应执为我。
English
Name and form should not be regarded as self. Name and form should not be regarded as non-self. The six sense sources should not be regarded as self. The six sense sources should not be regarded as non-self. Contact should not be regarded as self. Contact should not be regarded as non-self. Feeling should not be regarded as self. Feeling should not be regarded as non-self. Craving should not be regarded as self. Craving should not be regarded as non-self. Grasping should not be regarded as self. Grasping should not be regarded as non-self. Existence should not be regarded as self. Existence should not be regarded as non-self. Birth should not be regarded as self. Birth should not be regarded as non-self. Old age and death should not be regarded as self. Old age and death should not be regarded as non-self. The perfection of giving should not be regarded as self. The perfection of giving should not be regarded as non-self. The perfection of ethics should not be regarded as self. The perfection of ethics should not be regarded as non-self. The perfection of patience should not be regarded as self. The perfection of patience should not be regarded as non-self. The perfection of diligence should not be regarded as self. The perfection of diligence should not be regarded as non-self. The perfection of meditation should not be regarded as self. The perfection of meditation should not be regarded as non-self. The perfection of wisdom should not be regarded as self. The perfection of wisdom should not be regarded as non-self. Internal emptiness should not be regarded as self. Internal emptiness should not be regarded as non-self. External emptiness should not be regarded as self. External emptiness should not be regarded as non-self. Internal and external emptiness should not be regarded as self. Internal and external emptiness should not be regarded as non-self. Emptiness emptiness should not be regarded as self. Emptiness emptiness should not be regarded as non-self. Great emptiness should not be regarded as self.
Chinese
勿作是念。广大的空性无我，勿作是念。胜义空性我，勿作是念。胜义空性无我，勿作是念。有为的空性我，勿作是念。有为的空性无我，勿作是念。无为的空性我，勿作是念。 无为的空性无我，勿作是念。超越边际的空性我，勿作是念。超越边际的空性无我，勿作是念。无始无终的空性我，勿作是念。无始无终的空性无我，勿作是念。不可舍弃的空性我，勿作是念。不可舍弃的空性无我，勿作是念。自性空性我，勿作是念。自性空性无我，勿作是念。诸法空性我，勿作是念。诸法空性无我，勿作是念。自相空性我，勿作是念。自相空性无我，勿作是念。不可得空性我，勿作是念。不可得空性无我，勿作是念。无事物空性我，勿作是念。无事物空性无我，勿作是念。本体空性我，勿作是念。本体空性无我，勿作是念。无事物之本体空性我，勿作是念。无事物之本体空性无我，勿作是念。念住等我，勿作是念。念住等无我，勿作是念。正断等我，勿作是念。正断等无我，勿作是念。神足等我，勿作是念。神足等无我，勿作是念。诸根等我，勿作是
English
Do not think thus. Great emptiness is without self, do not think thus. Ultimate emptiness is self, do not think thus. Ultimate emptiness is without self, do not think thus. Conditioned emptiness is self, do not think thus. Conditioned emptiness is without self, do not think thus. Unconditioned emptiness is self, do not think thus. Unconditioned emptiness is without self, do not think thus. Transcending extremes emptiness is self, do not think thus. Transcending extremes emptiness is without self, do not think thus. Without beginning and end emptiness is self, do not think thus. Without beginning and end emptiness is without self, do not think thus. Unabandoned emptiness is self, do not think thus. Unabandoned emptiness is without self, do not think thus. Nature emptiness is self, do not think thus. Nature emptiness is without self, do not think thus. All dharmas emptiness is self, do not think thus. All dharmas emptiness is without self, do not think thus. Own-character emptiness is self, do not think thus. Own-character emptiness is without self, do not think thus. Unobservable emptiness is self, do not think thus. Unobservable emptiness is without self, do not think thus. Non-entity emptiness is self, do not think thus. Non-entity emptiness is without self, do not think thus. Essence emptiness is self, do not think thus. Essence emptiness is without self, do not think thus. Non-entity essence emptiness is self, do not think thus. Non-entity essence emptiness is without self, do not think thus. The mindfulnesses are self, do not think thus. The mindfulnesses are without self, do not think thus. The right abandonments are self, do not think thus. The right abandonments are without self, do not think thus. The miraculous feet are self, do not think thus. The miraculous feet are without self, do not think thus. The faculties are self, do not think
Tibetan
་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོབས་ རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ༑ ༑སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ།
Chinese
也不要执著于。诸根不要执著于有我。诸力不要执著于有我。诸力不要执著于无我。菩提分不要执著于有我。菩提分不要执著于无我。八支圣道不要执著于有我。八支圣道不要执著于无我。圣谛不要执著于有我。圣谛不要执著于无我。禅定不要执著于有我。禅定不要执著于无我。四无量心不要执著于有我。四无量心不要执著于无我。无色定不要执著于有我。无色定不要执著于无我。八解脱不要执著于有我。八解脱不要执著于无我。九次第定不要执著于有我。九次第定不要执著于无我。空性不要执著于有我。空性不要执著于无我。无相不要执著于有我。无相不要执著于无我。无愿不要执著于有我。无愿不要执著于无我。神通不要执著于有我。神通不要执著于无我。三摩地不要执著于有我。三摩地不要执著于无我。陀罗尼门不要执著于有我。陀罗尼门不要执著于无我。如来十力不要执著于有我。如来十力不要执著于无我。四无畏不要执著于有我。四无畏不要执著于无我。四无碍解不要执著于有我。
English
Also, do not adhere to. Do not adhere to the sense faculties as having a self. Do not adhere to the powers as having a self. Do not adhere to the powers as being without self. Do not adhere to the limbs of enlightenment as having a self. Do not adhere to the limbs of enlightenment as being without self. Do not adhere to the eightfold noble path as having a self. Do not adhere to the eightfold noble path as being without self. Do not adhere to the noble truths as having a self. Do not adhere to the noble truths as being without self. Do not adhere to the meditations as having a self. Do not adhere to the meditations as being without self. Do not adhere to the immeasurables as having a self. Do not adhere to the immeasurables as being without self. Do not adhere to the formless absorptions as having a self. Do not adhere to the formless absorptions as being without self. Do not adhere to the eight liberations as having a self. Do not adhere to the eight liberations as being without self. Do not adhere to the nine successive abidings as having a self. Do not adhere to the nine successive abidings as being without self. Do not adhere to emptiness as having a self. Do not adhere to emptiness as being without self. Do not adhere to signlessness as having a self. Do not adhere to signlessness as being without self. Do not adhere to wishlessness as having a self. Do not adhere to wishlessness as being without self. Do not adhere to the superknowledges as having a self. Do not adhere to the superknowledges as being without self. Do not adhere to the samadhis as having a self. Do not adhere to the samadhis as being without self. Do not adhere to the doors of dharani as having a self. Do not adhere to the doors of dharani as being without self. Do not adhere to the ten powers of the Tathagata as having a self. Do not adhere to the ten powers of the Tathagata as being without self. Do not adhere to the four fearlessnesses as having a self. Do not adhere to the four fearlessnesses as being without self. Do not adhere to the four analytical knowledges as having a self.