Tibetan
ད་པ་བདུན་པའོ།། །།མདོར་ན། སྤུ་གྲིའི་བདར་དང་སེན་མོ་བཅད། །སྨང་ཚེར་རྐང་པའི་རྟེན་དང་ནི། །བཤང་བར་བྱ་དང་གཅི་བའི་གནས། །བྱ་བ་བྱས་པ་མི་བཅང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་་་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་སྤུ་གྲིའི་སྣོད་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྤུ་གྲི་ཁྱེར་ཏེ་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་སྤུ་གྲི་བླངས་ནས་ད་དུང་བྱ་བ་ཡོད་ཅེས་་ཟེར་ནས་སྤུ་གྲི་མ་སྟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤུ་གྲི་བྱ་བ་བྱས་ནས་མ་འཆང་ཤིག །བཅངས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤུ་གྲི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདར་དང་། སེན་མོ་བཅད་པ་དང་། སྨང་ཚེར་དང་། རྐང་པ་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དེ་དག་གིས་གཅི་བའི་གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་སླར་འཇུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་ལྷགས་པའི་རྣམས་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་གཅི་བའི་གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བྱ་བ་བྱས་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་མ་བགགས་ཤིག་བགགས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བཤང་བའི་སར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྐྱང་པའི་སྒོ་གསུམ་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།མདོར་ན། གཡོག་དང་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་། །རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་ནི། །ཕྱེ་ལས་བརྫིས་དང་སྐྱོ་མ་དང་། །སྡེར་བསྡུས་དེ་བཞིན་བསྒྲགས་པ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་་་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྟེ་གནང་ན་བདག་གིས་སེན་མོ་དང་དབུ་སྐྲའི་མཆོད་རྟེན་ལ་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ན་གནང་གིས་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་ རྟེན་ལ་དུས་སྟོན་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་འདུས་ནས་དེ་དག་རྫིང་བུའི་ནང་དུ་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་བཀྲུས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་དག་གིས་ཀྱང་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫིང་དུ་བཀྲུས་པས་ན་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་དང་བུམ་པ་དེ་་་རྣམས་ཀྱི་སྣུམ་དག་གིས་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཞག་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཆུ་མི་འཐུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ལ་འཐུང་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །ཆུ་དེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་གིས་དཀྲུགས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྙོག་པས་གང་སྟེ་གདོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་མི་སྣང་བར་་་་གྱུར། ཆུ་ཚགས་ཀྱང་རྙོག་པས་འགགས་ནས་ཆུ་མི་ཟག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ན་གདོང་གི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་དེར་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའམ་སྣོད་གཞན་གྱི་ཆུས་ལ་་་་ཤིང་ཏོག་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཆུག་སྟེ་སྐད་ཅིག་སྡོད་ལ་རྟོགས་ཤིག་དང་ངེས་པར་གདོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་ཆུག་ཤིག །དེ་སྣུམ་མེད་པས་ཞིགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱེ་མར་དུ་གྱིས་ལ་དེར་ཆུག་ཤིག །ཆུ་བ་ཚྭ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་དེས་ལན་ཚྭའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ན་བྱིན་ལེན་བྱོས་ལ་འཐུང་ཤིག །དེ་སྟེ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ན་ཆུས་ལ་འཐུང་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །རྐྱང་པའི་སྒོ་གསུམ་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའོ།། །།མདོར་ན། ཆུ་དང་ཞོ་ལས་ཆུར་གྱུར་དང་། །བུམ་པ་བུམ་བུའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལག་པ་བསྙལ་ནས་འཐུང་བ་དང་། །དགེ་ཚུལ་ཕ་ལའང་རྣམ་བཞིར་བྱ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ནི་གདོང་ བཀྲུ་དང་། །བསོད་སྙོམས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྒྱགས་དང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་དག །ཕོངས་ན་རུང་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྲོན་པའི་ནང་ནས་ཆུ་བཅུས་ཏེ་དེ་དག་གིས་བཙགས་ན་འབྲས་ཅན་བྲུལ་མ་དང་ཁུར་བའི་དུམ་བུ་དག་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཆགས་པ་དང་དུམ་བུ་དག་ཀྱང་འཁྲུ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་བོར་ལ་ཚོགས་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་དག་རྫིང་ནས་ཆུ་འཆུ་བ་དང་དེར་ཆུའི་བུམ་པ་དང་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་དག་་་བཀྲུས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་སྣུམ་ཅན་དག་བཀྲུས་སོ། །དེ་དག་གི་སྣུམ་གྱིས་ཆུའི་སྟེང་ཞག་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར། ཞོའི་འབྲུམ་བུ་དག་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་མ་བཅུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱིས་ཆུས་ཤིག །ཕྱི་དྲོ་མི་འཐུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཐུང་ཤིག་བུམ་པ་དང་རིལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་མི་ལྡུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་ལུགས་ཤིག་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དོང་བ་དང་། དེ་ན་ཆུ་མེད་དེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྣོད་ནས་ཆུ་འགྲོན་པ་མང་པོ་ལ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་འཐུང་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་གཞན་མེད་ན་རྟོགས་ལ་འཐུང་ཤིག །དེ་དག་བུམ་པ་དང་རིལ་བའི་ནང་དུ་མི་ལྡུགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་ཡང་ལུགས་ཤིག །ཕྱི་དྲོ་མི་འཐུང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཐུང་ཤིག་ལམ་ན་རྡོ་ཆུ་སྒྲོམ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཆུ་མ་བླངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་རྡོ་ཆུ་སྒྲོམ་ནི་བཀྲུ་བཀྲུ་བ་ཡིན་ གྱིས། རྟོགས་ལ་འཐུང་ཤིག །རིལ་བ་དང་བུམ་པ་དག་ཏུ་མི་ལྡུགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་ཡང་ལུགས་ཤིག །ཕྱི་དྲོ་མི་འཐུང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཐུང་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་སྒྲོམ་དང་རྐྱལ་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་ཡང་རྟོགས་ལ་འཐུང་ཤིག །ཕྱི་དྲོ་དང་། རིལ་བ་དང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡང་ལུགས་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་བྲིམས་པ་དང་། དེ་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་རྒྱུན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་ནས་མ་ཆད་པས་ན་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གིས་མ་བླངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཐུར་དུ་འབབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་འགྱུར་གྱིས་འཐུང་ལ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། ཞོའི་ཆུ་དང་། དར་བ་དང་། རྩབ་མོ་དང་། ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལས་བ་ལང་གི་ལྷས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དེ་ན་ཆུ་མེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཞོའི་ཆུ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་མི་འཁྲུའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ན་ཆུ་མེད་པ་ཞོའི་ཆུ་དང་། དར་བ་དང་བས་ཁྲུས་ཤིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་དག་གིས་བ་ལང་རྫི་ལ་བུམ་པ་བརྙས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་མར་གྱི་བུམ་པ་དང་། འོ་མའི་བུམ་པ་དག་རྙེད་ན་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་མ་བླངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བུམ་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཤང་བའི་བུམ་པ་དང་། གཅི་བའི་བུམ་པ་དང་། ཆང་གི་བུམ་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་དང་། མར་གྱི་བུམ་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་མ་བཞག་པ་ཡང་མ་བཞག་ཤིག །གཞག་ན་ནི་རྒྱང་རིང་ པོར་བོར་ཅིག །འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་དང་། མར་གྱི་བུམ་པ་ནི་མེའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ལ་དེ་ནས་ལྕི་བའི་རིལ་བུའམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་རུང་བར་གྱིས་ལ་ཆུ་ཆུས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཡང་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་བུམ་པའི་ནང་ནས་ཆུ་འཐུངས་པ་དང་། བུང་བས་ཟོས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བུམ་བུའི་ནང་ནས་ཆུ་མ་འཐུང་ཤིག །འཐུང་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ལག་པ་སྙོལ་ལ་ཁ་ཁྲུས་ཏེ། གདོད་ཆུ་འཐུང་ཤིག །བུམ་བུའི་ཁ་གབ་མེད་པར་མ་བཞག་ཤིག །དེ་བས་ན་ངས་གནང་གིས་བུམ་པའི་ཁ་གབ་ཆོངས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུམ་བུའི་ཁ་་གབ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་ཁ་གབ་ཇི་ལྟ་བུ་བཅང་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་ལས་བྱས་པའམ། རྡོ་ལས་བྱས་པའམ། ས་ལས་བྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལག་པ་སྙོལ་ལ་ཆུ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ན། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཉུང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདབ་མ་རང་ལྷགས་པ་ཚོལ་ལ་དེའི་ནང་ནས་འཐུང་ཤིག །དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་ཆགས་པ་ལས་འཐུང་ཤིག །དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡ
Chinese
第七品。 总而言之：剃刀的磨石和剪指甲，小刺脚上的支撑物，以及大便的地方和小便的地方，做完事情不要拿着。 佛薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。薄伽梵为了僧团的缘故，说要卖剃刀的容器。六群比丘拿着僧团的剃刀做了事情，剃刀拿走了还说还有事情，不给剃刀。如此这般，比丘们禀告薄伽梵，薄伽梵说：剃刀做完事情不要拿着，拿着就犯堕罪。剃刀怎么样，磨石、剪指甲、小刺和脚上的支撑物也是如此。六群比丘们进入小便的地方做了事情，还说还要再进去，不让后来到的比丘进去。如此这般，比丘们禀告薄伽梵，薄伽梵说：比丘进入小便的地方做了事情，不要阻碍比丘们，阻碍就犯堕罪。大便的地方也是如此。《独一之门》第三品的偈颂第八。 总而言之：仆人和大节日，浑浊的水和，面粉做的食物和酸粥，以及聚集的，同样是宣告。 佛薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。给孤独长者禀告薄伽梵：如果世尊允许，我就为指甲和头发的佛塔做大节日。薄伽梵说：既然如此，就允许做吧。薄伽梵说为头发和指甲的佛塔祈请节日，比丘们在大节日的时候聚集，那些比丘在池塘里洗钵，住在寺庙里，居士们也把酥油、麻油、酸奶和蜂蜜的瓶子也在池塘里洗，所以
English
Chapter Seven. In short: Razor sharpeners and nail clippers, small thorns, supports for the feet, and places for defecation and urination, do not hold onto things after they are done. The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The Bhagavan said to sell the razor container for the sake of the Sangha. The group of six monks took the Sangha's razor and did things, but after taking the razor, they said there was still something to do and did not give the razor. When this happened, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan said: Do not hold onto the razor after it has done its work. If you hold it, you will commit a transgression. Just like the razor, so are the sharpeners, nail clippers, small thorns, and supports for the feet. Those six monks entered the place for urination and did things, and still said they wanted to enter again, not allowing the monks who came later to enter. When this happened, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan said: If a monk enters the place for urination and does things, do not hinder the monks, for hindering will result in a transgression. The same applies to the place for defecation. The eighth verse of the third chapter of "The Solitary Gate." In short: Servants and great festivals, turbid water, food made from flour and sour porridge, and gatherings are likewise proclaimed. The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The householder Anathapindika reported to the Bhagavan: If the Blessed One allows it, I will hold a great festival for the stupa of nails and hair. The Bhagavan said: Since that is so, allow it to be done. The Bhagavan said to request a festival for the stupa of hair and nails, and the monks gathered at the time of the great festival, and those monks washed their bowls in the pond, stayed in the temple, and the lay practitioners also washed the bottles of ghee, sesame oil, yogurt, and honey in the pond, so
Chinese
钵盂和瓶子里的油在水面上形成油膜。比丘们对此产生怀疑，不敢饮用。比丘们将此事禀告世尊。世尊开示说：如果它不能作为食物，就搅拌后饮用。不要对此产生怀疑。如果水被周围许多人搅动，一切都会变得浑浊，甚至连脸的倒影也看不见。滤水器也被污垢堵塞，水无法流出，并且对他们有害。比丘们将此事禀告世尊。世尊开示说：在看不见脸的倒影的地方，用小钵盂或其他容器取水，放入卡塔卡树的果实，稍等片刻观察，肯定能看见脸的倒影。如果没有这种果实，就放入酒糟。如果酒糟没有油性，就磨成粉末放入水中。如果水变成咸的，比丘们产生怀疑。世尊开示说：如果它能起到盐的作用，就接受并饮用。如果不能起到盐的作用，就用水饮用。不要对此产生怀疑。《单一口三昧经》第九颂完毕。 总而言之：水和酸奶变成水，瓶子和小瓶也一样。洗手后饮用，沙弥也应做四种。钵盂和洗脸，乞食有两种。食物、水果和鲜花，贫穷时可以随意食用。 佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。比丘们从井里取水，用滤水器过滤后，出现了带籽的碎屑和果肉的碎片。他们对此产生怀疑，甚至清洗污垢和碎片。比丘们将此事禀告世尊。世尊开示说：如果它不能作为食物，就取出扔掉，然后饮用。不要对此产生怀疑。
English
The oil from the bowls and bottles formed a film on the water. The monks, having doubts about this, did not drink the water. The monks reported this to the Blessed One. The Blessed One instructed: If it cannot serve as food, stir it and drink. Do not have doubts about this. If the water is stirred by many people around, everything will become turbid, and even the reflection of the face will not be visible. The water strainer will also be blocked by dirt, and water will not flow out, and it will be harmful to them. The monks reported this to the Blessed One. The Blessed One instructed: Where the reflection of the face is not visible, take water in a small bowl or other container, put in the fruit of the Kataka tree, wait a moment and observe, and surely the reflection of the face will be visible. If there is no such fruit, put in the residue of alcohol. If the residue is not oily, grind it into powder and put it in the water. If the water becomes salty, the monks have doubts. The Blessed One instructed: If it can serve as salt, accept and drink. If it cannot serve as salt, drink with water. Do not have doubts about this. End of the ninth verse of the Sutra of Single Entrance Samadhi. In summary: Water and yogurt become water, and bottles and small bottles are the same. Wash your hands and drink, and novices should also do four kinds. Bowls and washing the face, there are two kinds of alms. Food, fruits, and flowers, when poor, can be eaten at will. The Blessed Buddha was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The monks drew water from the well, and when they filtered it, fragments of seeded pulp and pieces of flesh appeared. They had doubts about this, and even washed the dirt and fragments. The monks reported this to the Blessed One. The Blessed One instructed: If it cannot serve as food, take it out and throw it away, and then drink. Do not have doubts about it.