Tibetan
པ་དང་། དེས་བདག་གི་ནི་མ་བྱིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་དེའི་ནང་དུ་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་གཙང་མས་བཀང་ནས་སྨད་འཚོང་མ་དེ་ལ་་་བསྐུར་ཏེ། ཕྲིན་དུ་བཟང་མོ་ངས་ནི་ཁ་ཟས་འདི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་ངོ་། །དེས་ཁ་ཟས་དེ་དག་བྱོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཡི་གེ་འདུག་པ་མཐོང་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ནི་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་མཁས་ཏེ། དེས་བཀླགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པའི་མིང་མཐོང་ནས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འཕགས་པ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་འདི་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་མི་ རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དྲིས་ཕྱིས་ཏེ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་བསུང་ཞིམ་པོས་བཀང་ནས་ཁྲིའུ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། དེའི་དྲུང་དུ་བཏུད་ནས་པོག་པོར་གྱིས་བདུག་ཅིང་འདུག་པ་དང་། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དག་ཁྱེར་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། བཟང་མོ་ཅི་བྱེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱིས་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སྐད་ཅིག་སྡོད་ཅིག །དེས་ལྷུང་བཟེད་འདི་གང་ནས་འོངས་སུའི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མོས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་གཏོང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་མ་ཤོར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རྣ་བ་བཀབ་ནས་སྡིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མོས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་དེས་ལོག་པར་བྱེད་པ་དེ་མ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། དགེ་སློང་གང་མི་བྲི་བ་བྲིས་པ་དེ་ནི་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་འགྱུར་གྱིས་དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་མི་བྲི་བ་མ་བྲི་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་མི་བྲི་བ་མ་འདྲི་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་གང་མི་བྲི་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་བྲི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པ་དང་། གང་ཟག་སོ་སོའོ། །མཚན་མ་ཅན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་གཞིའི་སྒོ་གསུམ་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའོ།། །།མདོར་ན། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཅག །ལྷུང་བཟེད་ཇི་ལྟར་བསྲེག་པར་བྱ། །སྲེག་འགེབས་གནང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གནང་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་ སྐྱབས་མེད་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེས་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུར་བཅུག་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནས་དེའི་ལག་ནས་ལྷུང་སྟེ་ཆག་གོ །དགེ་སློང་དེ་ཕོངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། དགེ་སློང་དག་གང་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་ཚུལ་ཕ་དག་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུར་མ་གཞུག་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་དགེ་ཚུལ་འཁྲུར་མ་གཞུག་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགེ་ཚུལ་ཕ་ཙུན་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཏེ། དེས་མཁན་པོ་ལྷུང་བཟེད་ཚུར་སྩོལ་ཅིག་བཀྲུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་ཚུལ་ཕ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུར་མ་གཞུག་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཀྱིས་ང་ཉིད་འཁྲུས་ཁྱོད་ཕར་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་མཁན་པོ་ཅི་བདག་གིས་ཀྱང་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བས་ན་ངས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ཚུལ་ཕ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འཁྲུར་གཞུག་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟན་ཟོས་ནས་དེ་ཡང་མ་བཅོས་པས་བཙས་ཁྱེར་ནས་རྡོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་བསྲེག་པར་བྱོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། དགེ་ སློང་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཤིང་གིས་བསྲེགས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་གིས་སྲེག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་རྩྭ་དང་སོག་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བསྲེགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩྭ་དང་སོག་མས་གཡོགས་ཏེ་སྲེག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྲེག་པ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྲེག་འགེབས་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྲེག་འགེབས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྲེག་འགེབས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། བདག་གིས་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གིས་བྱས་པ་ནི་ཕྲུ་བའམ་རྫ་མ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐལ་བས་བཀང་ལ་རྫ་མ་ཇི་ཙམ་རན་པ་ཕྲི་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་གྱོ་མོའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་པས་དེ་ཉིད་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཇིམ་པ་དང་ཕུབ་མར་བསྲེས་པས་ཡུགས་ལ་ནང་དུ་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མའམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཡུགས་ཏེ་དེ་སྐམས་པ་དང་། ས་གཞི་བྱི་བདར་གྱིས་ལ་འོག་ཏུ་ཕུབ་མ་དང་། ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མ་དང་། གཞན་ཡང་བྱད་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་དག་ཐིང་སྟེ། རྩྭ་དང་། ལྕི་བ་དང་། སོག་མ་དག་གིས་གཡོགས་ལ་ཅི་ནས་དུད་པ་མ་ཤོར་བར་བྱོས་ལ་སྲེགས་ཤིག །དེའི་གཡས་གཡོན་ཆག་ཆག་ཐོབ་ལ་སྐྱོང་ནུལ་གྱིས་ཤིག །ཅི་ནས་སྲོག་ཆགས་དག་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེགས་པ་དེ་གྲངས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཕྱུང་ལ་ཁྲུས་ཏེ། ནམ་ཁ་དོག་ཞེན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྲེག་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་བས་ན་ལྷུང་བཟེད་སྲེག་འགེབས་དང་ཡོ་བྱད་དག་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །གླེང་གཞིའི་ སྒོ་གསུམ་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའོ།། །།མདོར་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་དང་དུགས་ཁང་དང་། །ཁྱིམ་པ་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །གདིང་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྐྲ། །ལྕི་བས་བྱས་པ་ཀུན་ཐོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་དུགས་ཁང་ཞིག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གོས་གཅིག་པུས་སྨད་གཡོགས་བྱས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ལས་བྱེད་ཅིང་འཁོད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དག་ཕྱོགས་དེར་ལྷགས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། ཀྱེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཀྱེ་སྟོན་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཀྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་དུགས་ཁང་དུ་གོས་གཅིག་པུ་གོན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་དག་གིས་གོས་གཅིག་པུ་གོན་ཏེ་དུགས་ཁང་དུ་ལས་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་་གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་དུགས་ཁང་ཞིག་བྱས་པ་དང་། དེར་དགེ་སློང་དག་གིས་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་ཏེ། རྐང་པ་ལ་རེག་ནས་མགོ་བོ་ལ་རེག །མགོ་བོ་ལ་རེག་ནས་ཁ་ལ་རེག །ཁ་ལ་རེག་ནས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་རེག །ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་རེག་ནས་སླར་ཡང་ཁ་ལ་རེག་ཅིང་གོས་ངན་པ་ཞིག་གིས་སྨད་གཡོགས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པ་ཞིག་ཕྱོགས་དེར་ འོངས་ནས། དེས་དགེ་སློང་དག་མཐོང་བ་དང་། དེས་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་དག་ནི་མི་གཙང་བ་སྟེ། རྐང་པ་ལ་རེག་པ་ཁ་ལ་རེག་པར་བྱས་ནས་གོས་ངན་པས་སྨད་གཡོགས་བྱས་ཏེ། གཅེར་བུར་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ནང་ན་འདུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་དུགས་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་མ་གཞུག་ཤིག་མ་དད་པ་ཡང་ལས་བྱེད་དུ་མ་གཞུག་ཤིག །དུགས་ཁང་གི་སྒོ་བ་དགེ་སློང་རྣམས་སྐོས་ལ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་པ་དག་ནང་དུ་མ་གཏང་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུགས་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་མ་གཏང་ཤིག །ལས་ཀྱང་བྱེད་དུ་མ་གཞུག་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་་་དུགས་ཁང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེར་འོངས་པ་དང་། དགེ་སློང་སྒོ་བས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ནང་དུ་མ་འགྲོ་བར་འདུག་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དུགས་ཁང་དུ་མ་གཏང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་འཕགས་པ་དག་ཅི་ཁོ་བོ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་རམ། ཁོ་བོས་ནི་ངེས་པར་འཕགས་པ་དག་གི་ལས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློ
Chinese
并且，他给了我未给予的。 寿命具足的未灭尊者给了钵，那个屋主将食物和饮料用干净的东西装满，送给那个妓女，并捎信说：善良的女子，我用这样的食物使佛陀等比丘僧团感到满足，你对此生起随喜吧。 她扔掉那些食物，看到钵的底部有字，一个女子之子精通十八种学问，他读了那些字，看到寿命具足的未灭尊者的名字，她心想：我应该像这样送给圣者，天和人供养的钵，她擦拭了那个钵，然后用芬芳的花朵装满，放在彩绘的矮桌上，向它顶礼，用檀香熏香，然后坐着。 然后，另一个男人带着五百卡尔沙帕纳，香和花环来到她面前，说：善良的女子，你在做什么？去享受吧。 她说：请等一下，我正在供养钵。 他说：这个钵从哪里来，是谁的？ 她详细地说了事情的经过。 他说：你甚至对所有奇怪的人都布施，出家人也不放过啊。 她捂住耳朵说：不要做那样的罪恶，那会导致众生堕入地狱。 她说了那些话，但他没有放弃邪恶的行为。 比丘们向世尊讲述了这件事，世尊思考后说：比丘们，如果写了不应该写的东西，那就会成为过失的目标，因此，比丘们，不要写不应该写的东西。 世尊对比丘们说：不要问不应该问的东西。 比丘们不知道什么是不应该写的，世尊开示说：不应该写的东西有五种：所有别解脱戒，具足别解脱戒者，所有律，具足所有律者，以及各个补特伽罗。 做有标记的事情是没有罪过的。 故事之门第三的结尾。
English
And, he gave me what was not given. The venerable Unextinguished One gave the bowl, and that householder filled it with clean food and drink, and sent it to that prostitute, with a message saying: Good woman, I have satisfied the Buddha and the Sangha of monks with such food, may you rejoice in it. She threw away those foods, and saw that there were letters on the bottom of the bowl, a son of a woman was skilled in eighteen kinds of learning, he read those letters, and seeing the name of the venerable Unextinguished One, she thought: I should send this bowl, which is worshipped by gods and men, to the noble one, she wiped that bowl, and then filled it with fragrant flowers, placed it on a painted low table, prostrated to it, burned incense with sandalwood, and then sat down. Then, another man came to her with five hundred Karshapanas, incense and garlands, and said: Good woman, what are you doing? Go and enjoy yourself. She said: Please wait a moment, I am making offerings to the bowl. He said: Where did this bowl come from, and whose is it? She told the story in detail. He said: You give alms even to all the strange people, and you don't let go of the renunciants either. She covered her ears and said: Do not do such evil, that will cause beings to fall into hell. She said those words, but he did not give up his evil deeds. The monks told the Blessed One about this, and the Blessed One thought about it and said: Monks, if you write what should not be written, that will become the object of fault, therefore, monks, do not write what should not be written. The Blessed One said to the monks: Do not ask what should not be asked. The monks did not know what should not be written, the Blessed One taught: There are five things that should not be written: all Pratimoksha vows, those who possess Pratimoksha vows, all Vinaya, those who possess all Vinaya, and individual Pudgalas. There is no fault in doing things with signs. The end of the third door of the story.
Chinese
的章节的第一部分。总之，沙弥打破了钵。钵应该如何焚烧？应该允许焚烧覆盖物。伟大的仙人随许。佛薄伽梵住在舍卫城给孤独园的逝多林。一位比丘让一位拿着钵的沙弥洗钵，那位沙弥因为不是正念者，钵从他手中掉落而破碎。那位比丘感到懊恼，比丘们将此事禀告薄伽梵，薄伽梵心想，如果比丘让沙弥洗钵，会成为过失之处。因此，比丘们不要让沙弥洗钵。薄伽梵对比丘们说，不要让沙弥洗钵。具寿舍利子的沙弥名叫尊陀，拿着钵。他说：“堪布，把钵给我洗吧。”他说：“孩子，薄伽梵已经制定了学处，比丘不要让沙弥洗钵，你自己洗，走开吧。”他说：“堪布，我也会有过失吗？”他说：“孩子，佛薄伽梵是法主，我该怎么办？”比丘们将此事禀告薄伽梵，薄伽梵说：“让那些正念的沙弥洗，不要对此犹豫。”故事的起因是，在舍卫城，比丘们用钵吃饭，因为没有清洗，所以生了虫子并掉出来了。比丘们将此事禀告薄伽梵，薄伽梵说：“焚烧钵吧。”薄伽梵说：“焚烧钵吧。”比丘们用木头焚烧钵，钵变得不可用。薄伽梵说：“不要用木头焚烧。”
English
The first part of the chapter. In short, the novice broke the bowl. How should the bowl be burned? Burning coverings should be allowed. The great sage permitted it. The Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. A certain monk had a novice hold the bowl and then had him wash the bowl. And that novice, not being mindful, dropped the bowl from his hand and it broke. That monk felt remorseful. The monks reported this to the Bhagavan, and the Bhagavan thought, "If monks have novices wash bowls, it will become a fault." Therefore, monks, do not have novices wash bowls. The Bhagavan said to the monks, "Do not have novices wash bowls." The novice of the venerable Shariputra, named Chunda, was holding a bowl. He said, "Preceptor, give me the bowl to wash." He said, "Child, the Bhagavan has established a training rule, saying that monks should not have novices wash bowls. Wash it yourself and go away." He said, "Preceptor, will I also incur a fault?" He said, "Child, the Buddha Bhagavan is the lord of the Dharma, what should I do?" The monks reported this to the Bhagavan, and the Bhagavan said, "Have those mindful novices wash, do not hesitate about it." The origin of the story is that in Shravasti, the monks ate food in their bowls, and because they were not cleaned, worms were born and fell out. The monks reported this to the Bhagavan, and the Bhagavan said, "Burn the bowls." The Bhagavan said, "Burn the bowls." The monks burned the bowls with wood, and the bowls became unusable. The Bhagavan said, "Do not burn them with wood."