Tibetan
་ལ་མར་མེ་ཕུལ། །ཉོན་མོངས་མུན་པ་སེལ་ལ་ཕུལ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བའི་འོད་མཐོང་ནས། །ཐུབ་པ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། །སྟོན་པའི་འོད་མཐུ་མཐོང་བས་ན། །གསུང་བ་མཆོག་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་མཛེས། །བདག་གདོང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ནི། །པད་མོ་ཟླ་བཞིན་རྣམ་ པར་དག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་ཞིང་འདི་ཡོན་ཏན་ཅན། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ལ། །མཐོ་རིས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ས་བོན་དེར་བཏབ་པོ། །གསེར་བཞིན་སྤུངས་ལ་དཀར་བ་ཡི། །རྣམ་པ་མཆོག་ལ་སུས་མི་མཆོད། །སངས་རྒྱས་པད་མོ་ཁ་འབྱེས་བཞིན། །གང་དུ་ལྷག་པས་བསྐྱེད་པ་པད་མོ་སྤྱན། །ཡན་ལག་མཆོག་རྣམས་འབར་བ་སྟེ། །སྤྱན་ནི་མེ་ཏོག་ཀ་མ་ལ་དང་འདྲ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ཕོའམ་ལྷའི་བུ་མོ་ཡང་རུང་སྟེ། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་གང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལས་གང་ཡིན་པས་་སྐྱེས་པ་སྟེ། སེམས་འདི་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་བདག་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཞེས་བལྟས་ན་མི་ལས་སོ། །གང་དུ་སྙམ་པ་དང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཁམས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པར་མཐོང་ངོ་། །ལས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཞག་ལོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བར་མི་རིགས་ཀྱི་ཅི་ནས་བདག་གིས་ཞག་མ་ལོན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་སྙམ་བསམས་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་དྲི་་་མ་མེད་པའི་འཚེར་བའི་རྣ་ཆ་ནི་ཐོགས། ལུས་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་བརྒྱན་ཏེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་། པད་མོ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དག་གིས་པང་པ་བཀང་ནས་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་སྣང་་་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་མངོན་པར་གཏོར་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་དེ་ཐོས་ནས། ལྷའི་བུ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་ འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བཙུན་པ་་བདག་ལ་འདི་ལྟར་ནི་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྡུག་པས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ཚེ་སྔ་མ་ལ་མ་བགྱིས། བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་མཆི་མ་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་ནི་བཀུམ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་སྟེ་བདག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་གཞག་གོ་ཞེས་་་གསོལ་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་ནི་རབ་གསལ་བ། །ངན་སོང་ལམ་སྟེ་ཉེས་མང་པོ། །མཐོ་རིས་བསོད་ནམས་སྒོ་ཡང་ཕྱེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ཡང་བདག་གིས་ཐོབ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་མིག་ཀྱང་ཐོབ། །འཕགས་པ་དགའ་ཞིང་ཞི་བའི་ལམ་ཡང་ཐོབ། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་ཕ་རོལ་བདག་རྒལ་ནས། །འགྲོ་བ་ན་ཡང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྐྱེ་རྒ་འཆི་བའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ། །སྲིད་པ་སྟོང་དུའང་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ། །དེ་རིང་ཐུབ་པའི་ཞལ་མཐོང་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བཏུང་ནས་སེ་མོ་དོ་ཡང་རབ་ཏུ་འཕྱང་། །ཞབས་གཉིས་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱས་དགའ་བ་སྐྱེས། །རྒྱལ་ལ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་སོང་། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་ཚོང་པ་ཁེ་རྙེད་པ་བཞིན། ཞིང་པ་ལོ་ལེགས་པ་བཞིན། དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞིན། ནད་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བ་བཞིན། ལོངས་སྤྱོད་གང་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིད་་་དང་བདག་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ཉལ་ཞིང་ཐུབ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འཁོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེར་འོད་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའམ། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་འམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞིའམ། གང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལྟར་མཆིས་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཚངས་པ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡང་མ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལྷགས་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཆུང་མ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་ཞེས་
Chinese
供养灯火于佛前，为遣除烦恼黑暗而供养。见到如月光般的光芒，乃是能仁（释迦牟尼佛）的清净之物。因见到导师之光威神力，故对殊胜之宣说者作礼拜。以此业力而生于此，我身极其明亮且美丽。我的面容，若瞻视则令人愉悦，如莲花与月亮般清净。 帝释天说道：奇哉！此地具有功德，完全舍弃了一切过失。你将生于何处天界？你已在那里播下了种子。如黄金般堆积且洁白，如此殊胜之形貌，有谁不供养呢？如莲花盛开的佛陀，何处殊胜者所生？莲花之眼。殊胜之肢体闪耀着光芒，眼睛如同莲花一般。 依其自性，无论是天子或是天女，在三十三天出生后不久，从何处去世而来？生于何处？以何业而生？这三种心念将会生起。天女吉祥慧问道：我从何处去世而来？观之，乃是从人间而来。心想将生于何处？见到生于三十三天的善妙天界。何业所致？心想乃是对薄伽梵（释迦牟尼佛）生起极大之信心。之后，吉祥慧心想：我若待到明日才去瞻仰薄伽梵之容颜，实不应理，我应于今日便去瞻仰薄伽梵。于是，天女吉祥慧佩戴着无垢闪耀的耳环，以璎珞和手镯装饰身体，手捧着天界的乌巴拉花、莲花、睡莲、白莲花、曼陀罗花等各种鲜花，以光明照亮了所有光明园林中迦陵频伽鸟栖息的广大之处，向薄伽梵散花供养，为了听闻佛法而去。薄伽梵知晓她的想法、习气、根性和自性，并宣说了能令其彻底领悟四圣谛之法。听闻后，天女吉祥慧以智慧金刚摧毁了二十种有身见山之顶峰，证得了预流果。
English
I offer a lamp to the Buddha, I offer it to dispel the darkness of afflictions. Having seen the light resembling moonlight, it is the pure object of the Able One (Shakyamuni Buddha). Because I saw the light and power of the Teacher, I prostrate to the supreme speaker. By that karma, I am born here, my body is extremely bright and beautiful. My face, if gazed upon, is pleasing, as pure as a lotus and the moon. Indra said: How wonderful! This place has merits, completely abandoning all faults. Where in the heavenly realm will you be born? You have sown the seeds there. Like gold piled up and white, who would not offer to such a supreme form? Like the Buddha with a blooming lotus, where was the lotus-eyed one born by the most excellent? The supreme limbs are blazing, the eyes are like lotus flowers. According to its nature, whether it is a son of the gods or a daughter of the gods, having been born in the Thirty-Three Heavens, not long after, from where did they die and transmigrate? Where were they born? By what karma were they born? These three thoughts will arise. The goddess Shri Mati asked: From where did I die and transmigrate? Looking, it was from the human realm. Thinking, where will I be born? Seeing that I was born in the good heavenly realm of the Thirty-Three Heavens. What karma caused this? Thinking that it was because I had great faith in the Bhagavan (Shakyamuni Buddha). Then, Shri Mati thought: If I wait until tomorrow to behold the face of the Bhagavan, it would be unreasonable, I should go to behold the Bhagavan today. Then, the goddess Shri Mati put on spotless, shining earrings, adorned her body with necklaces and bracelets, and filled her arms with heavenly utpala flowers, lotuses, water lilies, white lotuses, mandara flowers, and other flowers. She illuminated all the vast places where the Kalavinka birds dwell in the gardens of light, scattered flowers to the Bhagavan as an offering, and went to listen to the Dharma. The Bhagavan, knowing her thoughts, habits, elements, and nature, taught the Dharma in such a way that she would thoroughly understand the Four Noble Truths. After hearing this, the goddess Shri Mati destroyed the peak of the twenty mountains of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and attained the fruit of stream-entry.
Chinese
做了。因此她见到真谛后，说了三种应该说的话。尊敬者，我这样，父亲没有做，母亲没有做，国王没有做，天神没有做，苦难没有做，兄弟和亲戚没有做，前世没有做，婆罗门和修行者也没有做，但是世尊使我的眼泪和血的海洋干涸，从骨头的山中解脱，关闭了恶趣的门，打开了通往天界和解脱的门，把我安置在天人和人的境界中。这样祈请道。说了：您的威力极其光明，恶趣之路罪恶众多，天界福德之门也打开，寂灭之路我也获得。依靠您也舍弃了罪恶，我恒常获得了清净的眼睛，也获得了圣者欢喜寂静之路，我从痛苦之海中度过彼岸后，在众生中也被天人供养，远离了生老病死的罪过，在千百世中也极难见到，今天见到能仁的容颜获得了果实，饮用后连塞莫多也极度摇摆，对双足也顶礼而生欢喜，对国王从右边绕行后，显现到了天界。之后，天女吉祥慧如同商人获得利润，如同农夫获得丰收，如同勇士战胜敌人，如同病人从所有疾病中解脱，拥有任何享用而来到世尊面前的享用，也去往了自己的住所。比丘们，夜晚和黎明不睡觉，精勤于能仁并安住， 见到了世尊那里显现的广大光明。见到后向世尊请问：是梵天世界的自在者，还是帝释天神，还是四大天王，哪一位前来瞻仰世尊的容颜呢？世尊回答说：比丘们，不是梵天世界的自在者，也不是帝释天神，也不是四大天王等降临，而是国王具身王的妻子吉祥慧。
English
It was done. Therefore, having seen the truth, she spoke three things that should be spoken. Venerable one, like this for me, the father did not do, the mother did not do, the king did not do, the gods did not do, suffering did not do, brothers and relatives did not do, the previous life did not do, Brahmins and ascetics did not do either, but the Blessed One dried up my ocean of tears and blood, delivered me from the mountain of bones, closed the door to the lower realms, opened the door to heaven and liberation, and placed me in the realm of gods and humans. Thus she pleaded. She said: Your power is extremely bright, the path of the lower realms is full of faults, the door to heavenly merit is also opened, and I have also attained the path of nirvana. Relying on you, I have also abandoned sins, I have constantly obtained pure eyes, and I have also obtained the path of joy and peace of the noble ones. Having crossed to the other shore from the sea of suffering, I am also worshiped by gods and humans among beings, free from the faults of birth, old age, and death, and it is extremely difficult to see even in thousands of lifetimes. Today, seeing the face of the Able One, I have obtained the fruit, and after drinking, even Semodo is extremely swaying. I prostrated to both feet and joy arose. After circumambulating the king from the right side, she manifested in the realm of the gods. Then, the goddess Glorious Wisdom, like a merchant gaining profit, like a farmer having a good harvest, like a hero conquering the enemy, like a sick person being freed from all diseases, with whatever enjoyment she came to the Blessed One, that enjoyment also went to her own abode. Monks, not sleeping at night and dawn, diligently striving for the Able One and abiding, They saw the vast light appearing there from the Blessed One. Having seen it, they asked the Blessed One: Is it the lord of the Brahma world, or Indra, the king of the gods, or the four guardians of the world, who has come to behold the face of the Blessed One? The Blessed One replied: Monks, it is not the lord of the Brahma world, nor Indra, the king of the gods, nor the four guardians of the world, etc., who have come, but the wife of King Embodied Heart, Glorious Wisdom.