Tibetan
ཨུ་པཱ་ལི་མི་རུང་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་རུང་ངོ་། །བཙུན་པ་མ་དྲས་ པའི་གོས་འཚལ་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གནས་སུ་མཆིས་སུ་རུང་ངམ། ཨུ་པཱ་ལི་མི་རུང་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་རུང་ངོ་། །བཙུན་པ་མ་དྲས་པའི་གོས་འཚལ་ཏེ། སླད་རོལ་དུ་མཆིར་རུང་ངམ། ཨུ་པཱ་ལི་མི་རུང་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་རུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཁྲུ་ཚད་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་ལ་ལ་ཞིག་ཁྲུ་ཐུང་ཞིང་ལུས་རིང་ན་དེས་ཀྱང་ཁྲུ་ཚད་དུ་བགྱིའམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་ཁྲུ་ཚད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱོས་ཤིག །བཙུན་པ་གང་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་མི་ལངས་ན། དེས་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་དེས་གོང་ལུགས་སུ་གྱིས་ལ་ཆོངས་ཤིག །གླེང་གཞིའི་སྒོ་དང་པོའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།མདོར་ན། ལྷམ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱ་སྟེ། །སེང་གེ་གཅན་གཟན་མི་སྲུན་དང་། །འདུག་པར་ཡང་ནི་མི་རུང་སྟེ། །པགས་པ་ལ་ནི་ཉལ་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་་་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བལ་གླང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་པགས་པ་ལས་བགྱིས་པའི་ལྷམ་མ་འཆང་ཤིག་གསུངས་ན། བཙུན་པ་ཅི་བལ་གླང་ཕལ་གྱི་པགས་པ་ལ་ཡང་ལྷམ་བགྱིས་ཏེ། བཅང་བར་མི་་་བགྱིའམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་དག་གི་པགས་པ་ལ་ཡང་ལྷམ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་མི་་་བྱའོ། །ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་སྣ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། སོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། རྐང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་པགས་པ་ལས་བགྱིས་པའི་ལྷམ་མ་འཆང་ཤིག་ཅེས་་་གསུངས་ན། བཙུན་པ་ཅི་རྟ་ཕལ་གྱི་པགས་པའི་ ལྷམ་ཡང་བཅང་བར་མི་བགྱིའམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེའི་པགས་པའི་ལྷམ་ཡང་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་དག་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་གཟིག་གི་པགས་པ་ལས་བགྱིས་པའི་ལྷམ་མ་འཆང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་་་གཅན་གཟན་མི་སྲུན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མཆིས་ན། དེ་དག་གི་པགས་པ་ལས་བགྱིས་པའི་ལྷམ་བཅང་བར་མི་བགྱིའམ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་དག་གི་པགས་པ་ལ་ལྷམ་བྱས་པ་ཡང་མ་འཆང་ཤིག །ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་སེན་མོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། མཆེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་པགས་པའི་སྟེང་དུ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་པགས་པའི་སྟེང་དུ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་ཇི་ཙམ་རྐུབ་བཞག་པར་གྱུར་པས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་པགས་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཉལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་པགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་ཞེས་བགྱི། དེ་ནི་ཨུ་པཱ་ལི་ཇི་ཙམ་འཕྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །གླེང་གཞིའི་སྒོ་དང་པོའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའོ།། །།མདོར་ན། ཤ་རྗེན་དང་ནི་རྩབ་མོ་དང་། །ཡོངས་སུ་བཙགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །གཞང་འབྲུམ་གཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅའ་བ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་སེ་ཀ་ཏ་བྲོ་འཚལ་བ་ལ་ཤ་རྗེན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་སུ་ལས་བླང་བར་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་ཤ་འཚོང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤེན་པ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་གསོད་པ་དང་། རི་བྱ་གསོད་པ་དང་། ཕག་གསོད་པ་ དང་། རི་དགས་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་བཙུན་པ་སུས་བླང་ཞིང་བྱིན་ལེན་བགྱི། ཨུ་པཱ་ལི་དགེ་བསྙེན་དད་པས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ན་བར་གྱུར་ནས་དེ་སྨན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ནད་མེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་བཞིན་བཟངས་བདག་ནད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བཏབ་ན་དཔྱད་ཅིག་སྟོན་་་ཅིག །དེས་འཕགས་པ་མར་འཐུང་ཤིག་དང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྨན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཡིན་གྱིས་གནང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་སྨན་པས་མར་གྱིས་འཚོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྒོ་ན་འཐུང་ཤིག །དགེ་སློང་དེས་མར་འཐུངས་ན་སྐོམ་གྱིས་གཟིར་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་སྨན་པ་ལ་བཞིན་བཟངས་བདག་ནི་སྐོམ་པས་གཟིར་ཏོ། །དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་རྩབ་མོ་སྐྱུར་པོ་འཐུང་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་མ་གནང་ན་ཇི་ལྟར་འཐུང་བར་བྱ། སྨན་པས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཡིན་ཏེ་གནང་དུ་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ན་རྩབ་མོ་སྐྱུར་པོ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་རྩབ་མོ་སྐྱུར་པོ་ཇི་ལྟར་བཏུང་བ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རྩབ་མོ་སྐྱུར་པོ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཆང་ལས་ཚར་གྱུར་པ་དང་། འབྲུའི་ཆང་ལས་ཚར་གྱུར་པ་དང་། ཞོའི་ཆུ་དང་། དར་བ་དང་། རྩབ་མོ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཆང་ལས་ཚར་གྱུར་པ་ནི་གང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་བྱས་པ་དང་། མ་རུང་སྟེ་སྐྱུར་པོར་ གྱུར་པའོ། །འབྲུའི་ཆང་ལས་ཚར་གྱུར་པ་ནི་གང་འབྲུ་རྣམས་ལས་སྦྱར་ནས་མ་རུང་སྟེ་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞོའི་ཆུ་ནི་ཞོ་ལས་ཆུ་བྱུང་བའོ། །དར་བའི་ཁུ་བ་ནི་དར་བ་ཞོའི་ཆུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །རྩབ་མོ་ནི་རྩབ་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཆུས་བསླད་ལ་རས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདའ་རྒྱུའི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དུས་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ན་བ་དང་། མི་ན་བའི་དགེ་སློང་དག་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གཞང་འབྲུམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་དེས་འབྲུམ་བུ་སེན་མོས་བཅད་པ་དང་། དེ་སླར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་རྩུབ་ལ་ཚ་ཞིང་གནོད་ལ་ན་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར་ནས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་དོག་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་མ་དགོངས་སྙམ་བསམས་པ་་་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ནས་དེའི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ། དགེ་སློང་ཅི་ཉེས་ཞེས་རྨས་པ་དང་། དེ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་མི་དགའ་ནས་མིག་མཆི་མས་གང་མཆིལ་མས་བརྣངས་བཞིན་དུ་ཚིག་ངལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་སྔ་ནས་ཀྱང་གཞང་འབྲུམ་མ་གཅོད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
Chinese
邬波离，虽不应理，但以此等之因则应理。比丘穿着未裁剪之衣，可前往各处游行之处吗？邬波离，虽不应理，但以此等之因则应理。比丘穿着未裁剪之衣，可于后前往吗？邬波离，虽不应理，但以此等之因则应理。具寿邬波离请问世尊道：世尊，世尊说应以量尺量度法衣，若有比丘量尺短而身长，彼亦应以量尺量度吗？邬波离，此非以量尺量度，应以彼之身体量度。比丘若以方便法衣不足，彼当如何行？邬波离，彼应如前例而缝制。论事之门第一品经之偈颂第八竟。总之，鞋有五种，即狮子、猛兽、不驯服者，坐亦不应理，不应卧于皮革上。世尊住于舍卫城祇陀林给孤独园。具寿邬波离请问世尊道：世尊，世尊说不应穿由牦牛之皮革所制之鞋，若以普通牦牛之皮革制鞋，亦不应穿吗？邬波离，彼等之皮革所制之鞋亦不应穿。邬波离，何以故？彼等亦具鼻力、具齿力、具足力。世尊，世尊说不应穿由骏马之皮革所制之鞋，若以普通马之皮革所制之 鞋亦不应穿吗？邬波离，彼之皮革所制之鞋亦不应穿。何以故？邬波离，彼等具迅速力，具力故。世尊，世尊说不应穿由狮子、老虎和豹子之皮革所制之鞋，若有其他 不驯服之猛兽，彼等之皮革所制之鞋亦不应穿吗？邬波离，彼等之皮革所制之鞋亦不应穿。邬波离，何以
English
Upali, although it is not reasonable, it is reasonable because of such reasons. Is it permissible for a monk to wear uncut clothes and go to places of wandering? Upali, although it is not reasonable, it is reasonable because of such reasons. Is it permissible for a monk to wear uncut clothes and go later? Upali, although it is not reasonable, it is reasonable because of such reasons. The venerable Upali asked the Blessed One: Blessed One, the Blessed One said that the Dharma garment should be measured with a ruler. If some monks have a short ruler and a long body, should they also measure with a ruler? Upali, this is not to be measured with a ruler, but should be measured with his body. If a monk does not have enough Dharma garments by means of skillful means, how should he act? Upali, he should sew it as before. The eighth verse of the first chapter of the Discourse on the Door of Discussion is complete. In short, there are five kinds of shoes, namely lions, beasts of prey, and untamed ones. It is not reasonable to sit, and one should not lie on leather. The Blessed One was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The venerable Upali asked the Blessed One: Blessed One, the Blessed One said that one should not wear shoes made of yak leather. If shoes are made of ordinary yak leather, should they not be worn? Upali, shoes made of their leather should also not be worn. Upali, why is that? They also have nasal strength, tooth strength, and foot strength. Blessed One, the Blessed One said that one should not wear shoes made of horse leather. If shoes are made of ordinary horse leather, should they also not be worn? Upali, shoes made of that leather should also not be worn. Why is that? Upali, they are fast and strong. Blessed One, the Blessed One said that one should not wear shoes made of the leather of lions, tigers, and leopards. If there are other unruly beasts of prey, should shoes made of their leather also not be worn? Upali, shoes made of their leather should also not be worn. Upali, why
Chinese
为什么呢？因为它们也具有爪子的力量，具有牙齿的力量的缘故。比丘，世尊说不要坐在皮革上，比丘，怎么样才算坐在皮革上呢？邬波离，那就是屁股放上去的程度。比丘，世尊说不要睡在皮革上，比丘，怎么样才算睡在皮革上呢？那就是邬波离身体接触的程度。《事类品》第一品第九颂。总而言之：生肉和粗糙物，以及完全过滤过的，痔疮不应切除，寺庙和器具啊。佛陀世尊住在舍卫城，祇陀林给孤独园。具寿邬波离请问佛陀世尊：比丘，世尊说给寻找味道的比丘僧伽吒生肉，比丘，应该从谁那里获取呢？邬波离，那是从五种卖肉人那里。五种是什么呢？屠夫，杀家禽的，杀野禽的，杀猪的，以及杀野兽的。那么，比丘，应该由谁来获取和给予呢？邬波离，由有信仰的居士。事由是在舍卫城。当时，另一位比丘生病了，他去了医生那里，说：请让我痊愈。然后说：贤者，我得了这种病，请您指示治疗方法。医生说：圣者，喝酥油就会痊愈。他说：贤者，世尊不允许。医生说：您的导师是慈悲的，会允许的。事情发生后，比丘们禀告了世尊。世尊开示说：如果医生说喝酥油就会痊愈，那就喝吧。那位比丘喝了酥油后，感到口渴难耐。他告诉医生：贤者，我感到口渴。医生说：圣者，喝酸涩的粗糙物吧。他说：世尊不允许非时食，我怎么能喝呢？医生说
English
Why is that? Because they also possess the power of claws and the power of teeth. Bhikshu, the Blessed One said not to sit on leather. Bhikshu, how much is considered sitting on leather? Upali, that is to the extent that the buttocks are placed on it. Bhikshu, the Blessed One said not to sleep on leather. Bhikshu, how much is considered sleeping on leather? That is, Upali, to the extent that the body touches it. The ninth verse of the first chapter of the Matters. In summary: Raw meat and coarse things, and that which has been completely filtered, hemorrhoids should not be cut, temples and implements. The Buddha, the Blessed One, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Upali asked the Buddha, the Blessed One: Bhikshu, the Blessed One said to give raw meat to the Bhikshu Sekata who is seeking flavor. Bhikshu, from whom should it be obtained? Upali, it is from five kinds of meat sellers. What are the five? Butchers, those who kill domestic birds, those who kill wild birds, those who kill pigs, and those who kill wild animals. Then, Bhikshu, who should obtain and give it? Upali, by a faithful layperson. The matter is in Shravasti. At that time, another Bhikshu became ill and went to the doctor, saying: Please heal me. Then he said: Wise one, I have contracted this kind of illness, please indicate a treatment. The doctor said: Holy one, drink ghee and you will recover. He said: Wise one, the Blessed One does not allow it. The doctor said: Your teacher is compassionate and will allow it. After this happened, the Bhikshus informed the Blessed One. The Blessed One instructed: If the doctor advises that drinking ghee will lead to recovery, then drink it. After that Bhikshu drank ghee, he became very thirsty. He told the doctor: Wise one, I am very thirsty. The doctor said: Holy one, drink sour and rough gruel. He said: The Blessed One does not allow untimely food, how can I drink it? The doctor said
Chinese
说了。圣者，您的导师是慈悲的，所以不会允许吃鬼食的。这样做了之后，比丘们向世尊禀告，世尊开示说：既然这样，就允许喝酸粥吧。比丘们不知道如何喝酸粥。这样做了之后，比丘们向世尊禀告，世尊开示说：比丘们，酸粥有这五种。哪五种呢？即：用果实酿酒后剩下的残渣，用谷物酿酒后剩下的残渣，酸奶水，乳浆，以及粥。其中，用果实酿酒后剩下的残渣是指用各种果实酿造，已经变质发酸的。用谷物酿酒后剩下的残渣是指用各种谷物混合酿造，已经变质发酸的。酸奶水是指从酸奶中分离出来的水。乳浆是指像酸奶水一样的乳浆。粥就是粥本身。在这些东西中加入水稀释，用布过滤，像箭杆的颜色一样，那时和非时，生病和未生病的比丘都可以饮用，不要犹豫。故事发生在舍卫城。当时，另一位比丘得了肛门痈，他用指甲抓破了痈，结果更加痛苦、粗糙、灼热、有害和疼痛。他被痛苦折磨，心想：世尊并没有考虑到我的痛苦和困境。然后，世尊被大慈悲心驱使，来到他的住处，问道：比丘，你有什么不适？他感到悲伤和不悦，眼含泪水，口齿不清地向世尊详细禀告了事情的经过。世尊开示说：比丘们，我不是早就说过不要抓破肛门痈吗？世尊确实这样说过。那你为什么还要这样做呢？世尊，是为了减轻痛苦。然后，世尊对比丘们开示说：
English
It was said: "Venerable one, your teacher is compassionate, so he will not allow eating ghost food." Having done so, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: "Since that is the case, then allow them to drink sour gruel." The monks did not know how to drink sour gruel. Having done so, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: "Monks, there are five kinds of sour gruel. What are the five? They are: what is left over from fruit wine, what is left over from grain wine, whey water, whey, and gruel. Among them, what is left over from fruit wine is what is made from various fruits and has become spoiled and sour. What is left over from grain wine is what is mixed from various grains and has become spoiled and sour. Whey water is the water that comes from whey. Whey is whey that has become like whey water. Gruel is gruel itself. Mix these things with water, filter them through a cloth, and when they become like the color of an arrow shaft, then monks who are sick or not sick, in season or out of season, may drink them without hesitation." The story took place in Shravasti. At that time, another monk was afflicted with an anal boil. He cut the boil with his fingernails, and it became even more painful, rough, hot, harmful, and sore. He was tormented by the pain and thought: "The Blessed One has not considered my suffering and distress." Then, the Blessed One, moved by great compassion, went to his dwelling and asked: "Monk, what is wrong?" He felt sorrow and displeasure, his eyes filled with tears, his mouth filled with saliva, and he reported the details of what had happened to the Blessed One with difficulty. The Blessed One said: "Monks, did I not say before not to cut the anal boil?" The Blessed One did say so. "Then why did you do it?" "Blessed One, it was to relieve the pain." Then, the Blessed One said to the monks: