Tibetan
སྡིག་པ་ཅན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ནི་དག་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་རུང་བར་བྱེད་ནུས། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་རྩོད་པ་འབྱིན་པར་ནུས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །དེ་སྟེ་ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དགེ་བ་ཅན་ཏེ། སྤྱོད་པ་དགེ། སྤྱོད་ཡུལ་དགེ། མཛའ་བོ་དགེ། གྲོགས་པོ་དགེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ། ངག་གི་ལས་དགེ། འཚོ་བ་དགེ། ཐོས་པ་དགེ་བ་ཅན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ནི་དག་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་རུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་མི་འབྱིན་ཏོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཨུ་པཱ་ལི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལྟ་བུས་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་ལ་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། མཛའ་བ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། འཚོ་བ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པའོ། །དེ་སྟེ་ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྡིག་པ་ཅན། སྤྱོད་ཡུལ་སྡིག་པ་ཅན། མཛའ་བོ་སྡིག་པ་ཅན། གྲོགས་པོ་སྡིག་པ་ཅན། ལུས་ཀྱི་ལས་སྡིག་པ་ཅན། ངག་གི་ལས་སྡིག་པ་ཅན། འཚོ་བ་སྡིག་པ་ཅན། ཐོས་པ་སྡིག་པ་ཅན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་ན་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲོས་ལ་ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲོས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར། ངག་གི་འདུས་བྱས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར། ཡིད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅེས་ཇི་ལྟ་བུར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །ཨུ་པཱ་ལི་དེ་སྟེ་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དགེ་བ་ཅན་ཏེ། སྤྱོད་པ་དགེ། སྤྱོད་ཡུལ་དགེ། མཛའ་བོ་དགེ། གྲོགས་པོ་དགེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ། ངག་གི་ལས་དགེ། འཚོ་བ་དགེ། ཐོས་པ་དགེ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲོས་ཏེ། རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་བརྟག་པར་བྱོས་ཤིག ། ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆོས་་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་འཛིན་པ། གསང་བའི་ཚིག་འཛིན་པ། ཚིག་མང་པོ་འཛིན་པ། མ་ངེས་པར་འཛིན་པ། ཇི་ཙམ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམ་འཆར་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་མི་འཛིན་པ། གསང་བའི་ཚིག་མི་འཛིན་པ། ཚིག་མང་པོ་མི་འཛིན་པ། མ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པ། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམ་འཆར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་གནས་བཅུ་དྲུག་གིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་དག་བརྟགས་ལ་་གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རིགས་པས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་རིགས་པར་བྱ། རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་བརྟག་པར་བྱ། ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་དེ་རིགས་པར་བྱ། ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་དེ་བརྟག་་པར་བྱ། རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ། ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ། རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་གཏོང་དུ་གཞུག །ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་དེ་གཏོང་དུ་གཞུག །རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་དྲི་བར་བྱ། ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དྲི་བར་བྱ། རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག །ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག །རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་ཚུགས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག །ལན་གློན་པའི་དགེ་སློང་ཚུགས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག །རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་ཡི་དམ་འཆར་གཞུག །ལན་འདེབས་པའི་དགེ་སློང་ཡི་དམ་འཆར་གཞུག །མདོ་སྡེ་བརྗོད་པར་བྱ། མདོ་སྡེ་བརྗོད་ནས་ཇི་ལྟར་ཆོས་བཞིན་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན། ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་ བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ལྟར་ན་གཟུ་བོའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རིགས་པས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རིགས་པའི་གནས་སུ་འཇོག་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆོས་ལྔ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་མི་ཤེས་པ། ལན་གློན་མི་ཤེས་པ། ཆོས་བཞིན་མི་ཤེས་པ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ། ཡི་དམ་མ་བླངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆོས་རྣམ་པ་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རིགས་པའི་གནས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པའོ། །ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རིགས་པའི་གནས་སུ་་་འཇོག་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆོས་ལྔ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་ཤེས་པ། ལན་གློན་ཤེས་པ། ཆོས་བཞིན་ཤེས་པ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ། ཡི་དམ་བླངས་པར་གྱུར་པའོ། །གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆོས་རྣམ་པ་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རིགས་པའི་གནས་སུ་འཇོག་ནུས་་་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རིགས་པའི་གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གཞག་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དྲུག་མཐོང་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་མདོ་སྡེ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། བདག་གིས་མདོ་སྡེ་དཔྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། བདག་གིས་འདུལ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། བདག་གི་ཚིག་བརྩན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། བདག་གིས་ངོ་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆད་པས་གཅད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ལ་བསྒོ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། དགེ་འདུན་མཐུན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། བདག་གིས་གཞན་ལ་བསྒོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། བདག་གི་ ཚིག་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། བདག་གིས་དགེ་སློང་དག་གདོན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། བདག་གིས་མ་དད་པ་དག་དད་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། དད་པ་ལ་སླར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་གིས་ཆད་པས་གཅད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་་་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་གིས་གཟུང་བར་་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། རྩོད་པ་འབྱུང་བ་མི་འབྱུང་བར་་་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། རྩོད་པ་ཞི་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། བདག་ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱ། ཨུ་པཱ་ལི་གཟུ་བོ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་མཐོང་ན་མདོ་སྡེ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཨུ་
Chinese
是罪恶的。这位具寿能够对清净的比丘做出不容之事，也能在僧团中引发那样的争端，告诫说不要说那样的话。如果邬波离，作为持律的公正人，这样想：这位具寿是善良的，行为善良，行为场所善良，朋友善良，同伴善良，身体的行为善良，语言的行为善良，生活善良，听闻是善良的。这位具寿不能对清净的比丘做出不容之事，也不会在僧团中引发那样的事情，想到这里，就告诫他说那样的话。邬波离，应当用那样的八种方式来观察争论的比丘。应当用这八种方式来观察回答的比丘：行为，行为场所，朋友，同伴，身体的行为，语言的行为，生活，以及广博的听闻。如果邬波离，作为持律的公正人，这样想：这位具寿是罪恶的，行为是罪恶的，行为场所是罪恶的，朋友是罪恶的，同伴是罪恶的，身体的行为是罪恶的，语言的行为是罪恶的，生活是罪恶的，听闻是罪恶的。这位具寿能够进入这种状态，想到这里，就对争论的比丘说温和的话，对回答的比丘说这样的话：具寿，你那时身体的造作是怎样的？语言的造作是怎样的？意念的造作是怎样的？让他如实承认。邬波离，如果作为持律的公正人这样想：这位具寿是善良的，行为善良，行为场所善良，朋友善良，同伴善良，身体的行为善良，语言的行为善良，生活善良，听闻善良。这位具寿不会进入那种状态，想到这里，就对回答的比丘说温和的话，用佛法来了解争论的比丘。用这八种方式来观察其他人。 邬波离，公正的持律者具备五种法，就能平息争端。
English
Is sinful. This venerable one is able to do what is not allowed to a pure bhikkhu, and is also able to cause such a dispute in the Sangha, admonishing not to say such things. If Upali, as an impartial Vinaya holder, thinks this: This venerable one is virtuous, his conduct is virtuous, his place of conduct is virtuous, his friends are virtuous, his companions are virtuous, his bodily actions are virtuous, his verbal actions are virtuous, his livelihood is virtuous, and his hearing is virtuous. This venerable one is not able to do what is not allowed to a pure bhikkhu, nor will he cause such a thing in the Sangha, thinking this, he admonishes him to say such things. Upali, one should examine the disputing bhikkhu in those eight ways. These eight ways should be used to examine the answering bhikkhu: conduct, place of conduct, friends, companions, bodily actions, verbal actions, livelihood, and extensive hearing. If Upali, as an impartial Vinaya holder, thinks this: This venerable one is sinful, his conduct is sinful, his place of conduct is sinful, his friends are sinful, his companions are sinful, his bodily actions are sinful, his verbal actions are sinful, his livelihood is sinful, and his hearing is sinful. This venerable one is able to enter into such a state, thinking this, speak gently to the disputing bhikkhu, and say this to the answering bhikkhu: Venerable one, what was the nature of your bodily fabrication at that time? What was the nature of your verbal fabrication? What was the nature of your mental fabrication? Let him admit it as it is. Upali, if as an impartial Vinaya holder, he thinks this: This venerable one is virtuous, his conduct is virtuous, his place of conduct is virtuous, his friends are virtuous, his companions are virtuous, his bodily actions are virtuous, his verbal actions are virtuous, his livelihood is virtuous, and his hearing is virtuous. This venerable one will not enter into that state, thinking this, speak gently to the answering bhikkhu, and understand the disputing bhikkhu through the Dharma. Use these eight ways to examine others. Upali, an impartial Vinaya holder who possesses five qualities can settle disputes.
Chinese
不能平息争端。哪五种呢？执着于错误，执着于秘密之语，执着于众多之语，执着于不确定，不允许三次立誓。如果仲裁者、持律者具备这五种法，就不能平息争端。邬波离，仲裁者、持律者具备这五种法，就能平息争端。哪五种呢？不执着于错误，不执着于秘密之语，不执着于众多之语，不执着于不确定，允许三次立誓。邬波离，仲裁者、持律者具备这五种法，就能平息争端。对此，邬波离，仲裁者、持律者应以十六事考察争论和答辩的比丘，并以理智安立于十六事中。十六事是哪些呢？应理智地对待争论的比丘，应考察争论的比丘，应理智地对待答辩的比丘，应考察答辩的比丘，应请求争论的比丘宽恕，应请求答辩的比丘宽恕，应让争论的比丘离开，应让答辩的比丘离开，应提问争论的比丘，应提问答辩的比丘，应让争论的比丘行动，应让答辩的比丘行动，应让争论的比丘站立，应让答辩的比丘站立，应让争论的比丘立誓，应让答辩的比丘立誓，应宣说经部，宣说经部后，如法、如律、如世尊所教导的那样平息争端。邬波离，这样仲裁比丘应以理智安立于十六事中。邬波离，仲裁者、持律者具备五种法，就不能安立于理智之位。哪五种呢？不了解五种随行之法。哪五种呢？不了解争论，不了解答辩，不了解如法，不了解不如法，没有立誓。邬波离，仲裁者、持律者
English
cannot pacify the dispute. What are the five? Holding onto errors, holding onto secret words, holding onto many words, holding onto uncertainty, not allowing vows to be taken three times. If the arbitrator, the holder of the Vinaya, possesses these five qualities, they will not be able to pacify the dispute. Upali, if the arbitrator, the holder of the Vinaya, possesses these five qualities, they will be able to pacify the dispute. What are the five? Not holding onto errors, not holding onto secret words, not holding onto many words, not holding onto uncertainty, allowing vows to be taken three times. Upali, if the arbitrator, the holder of the Vinaya, possesses these five qualities, they will be able to pacify the dispute. In this regard, Upali, the arbitrator, the holder of the Vinaya, should examine the monks who are arguing and answering with sixteen points, and should establish them in the sixteen points with reason. What are the sixteen points? The arguing monk should be treated with reason. The arguing monk should be examined. The answering monk should be treated with reason. The answering monk should be examined. The arguing monk should be asked for forgiveness. The answering monk should be asked for forgiveness. The arguing monk should be allowed to leave. The answering monk should be allowed to leave. The arguing monk should be questioned. The answering monk should be questioned. The arguing monk should be made to act. The answering monk should be made to act. The arguing monk should be made to stand. The answering monk should be made to stand. The arguing monk should be made to take a vow. The answering monk should be made to take a vow. The Sutra Pitaka should be recited. After reciting the Sutra Pitaka, the dispute should be pacified according to the Dharma, according to the Vinaya, and according to the teachings of the Blessed One. Upali, in this way, the arbitrating monk should be established in the sixteen points with reason. Upali, if the arbitrator, the holder of the Vinaya, possesses five qualities, they will not be able to be established in the position of reason. What are the five? Not knowing the five following Dharmas. What are the five? Not knowing how to argue, not knowing how to answer, not knowing what is according to the Dharma, not knowing what is not according to the Dharma, not having taken a vow. Upali, the arbitrator, the holder of the Vinaya.
Chinese
如果具备这五种法，就不能被安置在理智的位置上。邬波离，作为公正的持律者，如果具备五种法，就能被安置在理智的位置上。将会知晓五种随行之法。哪五种呢？知晓辩论者，知晓回答，知晓如法，知晓不如法，已经立誓。公正的持律者，如果具备这五种法，就能被安置在理智的位置上。因此，邬波离，公正的持律者应被安置在十六种理智的位置上，见到十六种功德后，应当宣讲经藏。哪十六种呢？心想“我已开示经藏”，而宣讲经藏。心想“我将研究经藏”，而宣讲经藏。心想“我将随行于律”，而宣讲经藏。心想“我的言辞将变得稳固”，而宣讲经藏。心想“我将以惩罚来制裁无惭愧的一方”，而宣讲经藏。心想“我将能劝诫一切智者的教言”，而宣讲经藏。心想“我将开示僧团的和合”，而宣讲经藏。心想“我将劝诫他人”，而宣讲经藏。心想“我的 言辞将被他人接受”，而宣讲经藏。心想“我将调伏众比丘”，而宣讲经藏。心想“我将使不信者进入信仰”，而宣讲经藏。心想“信仰将再次增长”，而宣讲经藏。心想“我将以惩罚来制裁无惭愧的一方”，而宣讲经藏。心想“我将被有惭愧的一方接受”，而宣讲经藏。心想“争论的产生将不会发生”，而宣讲经藏。心想“争论将平息”，而宣讲经藏。心想“争论平息后将不再产生”，而宣讲经藏。心想“我将长久地行持梵行”，而宣讲经藏。邬波离，公正的持律者见到我的这十六种功德，就应当宣讲经藏。