Tibetan
། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་བྱོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐོར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་སྐོར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་གཟུགས་སྟེགས་བུས་བསྐོར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་སྟེགས་བུས་བསྐོར་ཅིག །ཡང་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བས་བསྐོར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་སྐོར་ཅིག །ཡང་ དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་བ་དན་གདགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་ཐོགས་ཤིག །གླེང་གཞིའི་སྒོ་ལྔ་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའོ།། །།མདོར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་བསྐོར་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱན་དང་བྱུག་པ་དང་། །ཁྱོགས་དང་ཤིང་རྟ་བ་དན་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སྙན་གྱི་རྒྱན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡུལ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་སྐོར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་མེད་དེ་མི་མཛེས་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་་་སྦྱིན་པས་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ལ་རྒྱན་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་ཕུལ་ལ་རྐང་པའི་རྒྱན་དང་རྣ་བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕུལ་ཅིག །དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ལ་དྲིའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྐང་པས་ཁྱེར་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཁྱོགས་ལས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཀུར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་ཁྱེར་ཅིག །ཁྱོགས་ལས་ཁྱེར་ཡང་མི་མཛེས་པར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་་་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཤིང་རྟ་ལས་་་བཀུར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག །ཤིང་རྟ་ཡང་བ་དན་དང་་་གདུགས་མེད་པས་མི་མཛེས་པར་གྱུར་ནས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་བ་དན་་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་་་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་སྙན་གྱི་གོང་མ་བརྒྱན་ན་མི་མཛེས་པར་གྱུར་ནས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་དབུའི་སྙན་གྱི་གོང་དུ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་དབུལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་ཕུལ་ཅིག །གླེང་གཞིའི་སྒོ་ལྔ་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའོ།། །།མདོར་ན། ཡོན་ཕུལ་བ་དང་ཡོན་དབུལ་བ། །དེ་བཞིན་ཕྲེང་བའི་སྣོད་རྣམས་དང་། །རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགག་ཅིང་། །རྒྱན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་མི་གཞིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་་་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཡོན་དབུལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་ཕུལ་ཅིག །དེའི་མཆོད་སྟོན་གྱི་ཚེ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། གཞན་ཡང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་མངས་པས་རྙེད་པ་དེ་སུས་བཀུར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་བཀུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་ ཁྱེར་བ་དང་མི་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་བཅའ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཞོན་པ་དང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དང་། གནས་བརྟན་དག་གིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱོས་ཤིག །ཡོན་ཕུལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟའི་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་་ལྷུང་བ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གིས་ཐུགས་ཐུབ་ཏུ་ཁྱེར་ནས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཕྲེང་བའི་སྣོད་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་བྱོས་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཞི། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་མ་གྱེས་པར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་སྦས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དག་གིས་འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་དད་པ་ཡང་སྐྱེས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་ཁྱེད་ཀྱིས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་ལ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡང་སོ་སོར་གྱེས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་དཔྱས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ། དེ་བས་ན་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཞི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡང་སོ་སོར་མ་གྱེས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་མ་རྟུལ་ཅིག །བརྟུལ་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞིའི་སྒོ་ལྔ་པའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའོ།། །།མདོར་ན། ཀུན་འདུས་པ་དང་དུས་སྟོན་དང་། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཞལ་བསྲོ་དང་། །ལོ་ལྔ་དང་ནི་དྲུག་བྱས་ལ། །མཆོད་སྟོན་ཆེན་པོ་ཐ་མ་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་་་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཡུལ་སོ་སོ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ཡིད་དགའ་བ་ སྐྱེས་ནས་དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་འདི་ལྟར་དུས་སུ་སྦྱིན་་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་དུས་དང་པོའོ། །ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་དུས་གཉིས་པའོ། །ལོ་ཉེས་ཤིང་ཕོངས་བྲེལ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་དུས་གསུམ་པའོ། །གང་སུ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ལོ་ཐོག་གསར་པ་དང་། འབྲས་བུ་གསར་པ་དང་། གསར་ཐོག་དེ་དག་དེས་ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཟ་བ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་དུས་བཞི་པའོ། །གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། རླུང་ལྡང་བའམ། ཡུལ་རྨུགས་པའམ། ཆར་འབབ་པའམ། གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་རླུང་ལྡང་བ་དང་། ཡུལ་རྨུགས་པ་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་། གྲང་བ་ལ་ཟན་ནམ། སྐྱོ་མའམ། ཐུག་པའམ། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞིང་འཕགས་པ་འདི་ཟོས་ན་ལུས་ཀྱང་མི་གཤེར། ཆོས་གོས་ལ་ཡང་ཆར་གྱིས་མི་ཕོག་སྟེ་བདེ་བ་ལ་རེག་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་དུས་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཡུལ་སོ་སོ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ངལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་དེ་དག་འདུས་པའི་ཟས་སྦྱར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གློ་བུར་དུ་མཆི་བ་ཡུལ་སོ་སོ་ན་གནས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་དུས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་ལྟར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་དུས་ལྔར་གསུངས་ན། ད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུལ་སོ་སོ་ནས་མཆིས་པའི་དགེ་ སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་མཆིས་པ་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་འདུས་པ་དེ་དག་གི་ཟས་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་སྦྱོར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་གང་ལ་བཙས་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་བཙས་སོ། །དེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ཞལ་བསྲོ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསོ
Chinese
讨论的基础是在舍卫城。房主给孤独施，向薄伽梵请示：我能造菩萨的雕像吗？薄伽梵回答：房主，可以做。房主又请示：如果薄伽梵允许，我能用胜幢围绕菩萨像吗？薄伽梵回答：房主，可以围绕。房主又请示：如果薄伽梵允许，我能用台座围绕雕像吗？薄伽梵回答：房主，可以用台座围绕。房主又请示：如果薄伽梵允许，我能用铁柱围绕雕像吗？薄伽梵回答：房主，可以围绕。房主又请示：如果薄伽梵允许，我能在铁柱上悬挂旗幡吗？薄伽梵回答：房主，可以悬挂。这是第五个讨论基础之经的第一个偈颂。 总而言之：菩萨的巡游，以及装饰和涂抹，轿子和车辆，旗幡，伞和胜幢，悦耳的装饰。 佛陀薄伽梵住在舍卫城的祇陀林，给孤独施的园林里。房主给孤独施请示：如果薄伽梵允许，我能让菩萨像巡游吗？薄伽梵回答：房主，可以巡游。因为菩萨没有装饰显得不庄严，房主给孤独施请示：如果薄伽梵允许，我能给菩萨像供奉装饰吗？薄伽梵回答：房主，可以供奉，也供奉脚的装饰和耳朵的装饰等等。房主又请示：如果薄伽梵允许，我能用香的装饰来庄严菩萨像吗？薄伽梵回答：房主，可以庄严。菩萨的雕像
English
The basis of discussion is in Shravasti. The householder Anathapindada asked the Blessed One: May I make an image of the Bodhisattva? The Blessed One replied: Householder, you may. The householder further asked: If the Blessed One allows, may I surround the Bodhisattva image with victory banners? The Blessed One replied: Householder, you may surround it. The householder further asked: If the Blessed One allows, may I surround the statue with a pedestal? The Blessed One replied: Householder, you may surround it with a pedestal. The householder further asked: If the Blessed One allows, may I surround the statue with iron pillars? The Blessed One replied: Householder, you may surround it. The householder further asked: If the Blessed One allows, may I hang banners on the iron pillars? The Blessed One replied: Householder, you may hang them. This is the first verse of the fifth basis of discussion sutra. In summary: The Bodhisattva's tour, as well as decorations and anointments, palanquins and chariots, banners, umbrellas and victory banners, pleasing ornaments. The Buddha, the Blessed One, was staying in Jeta Grove in Shravasti, in Anathapindada's garden. The householder Anathapindada asked: If the Blessed One allows, may I have the Bodhisattva image tour around? The Blessed One replied: Householder, you may tour it around. Because the Bodhisattva without ornaments appears unadorned, the householder Anathapindada asked: If the Blessed One allows, may I offer ornaments to the Bodhisattva image? The Blessed One replied: Householder, you may offer them, and also offer foot ornaments and ear ornaments, etc. The householder further asked: If the Blessed One allows, may I adorn the Bodhisattva image with fragrant ornaments? The Blessed One replied: Householder, you may adorn it. The Bodhisattva's statue
Chinese
在城市裡用腳抬著走，屋主給孤獨說，如果世尊允許，我將從轎子裡把菩薩像抬到城市裡去，這樣祈請之後，世尊說：屋主，允許你抬吧。即使從轎子裡抬出來，還是不夠莊嚴，屋主給孤獨說，如果世尊允許，我將用馬車來抬菩薩像，這樣祈請之後，世尊說：屋主，允許你這樣做吧。即使是馬車，因為沒有幡和傘，還是不夠莊嚴。屋主給孤獨說，如果世尊允許，我將在馬車上裝飾幡和傘以及勝幢等等，這樣祈請之後，世尊說：屋主，允許你裝飾吧。菩薩像用鮮花裝飾耳朵上方，還是不夠莊嚴。屋主給孤獨說，如果世尊允許，我將在菩薩像的頭頂耳朵上方供養鮮花裝飾，這樣祈請之後，世尊說：屋主，允許你供養吧。《第五品事緒之門經》的第二個偈頌。總之，供獻和供養，以及花鬘的容器等等，樂器等等也不禁止，裝飾品等等也不損壞。佛陀世尊住在舍衛城給孤獨園的祇陀林。屋主給孤獨說，如果世尊允許，我將在菩薩像的腳下供養，這樣祈請之後，世尊說：屋主，允許你供養吧。在那供養慶典之時，住在各種地方的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及其他想要觀看的人，大多數都聚集在一起，因為對它的供養太多了，比丘們不知道誰來尊敬它。世尊說：比丘來尊敬
English
Carrying it on foot in the city, the householder Anathapindika said, "If the Blessed One allows, I will carry the image of the Bodhisattva from the palanquin into the city." After this request, the Blessed One said, "Householder, you are allowed to carry it." Even after carrying it out of the palanquin, it was still not magnificent enough. The householder Anathapindika said, "If the Blessed One allows, I will carry the image of the Bodhisattva in a chariot." After this request, the Blessed One said, "Householder, you are allowed to do so." Even the chariot, because it lacked banners and umbrellas, was still not magnificent enough. The householder Anathapindika said, "If the Blessed One allows, I will decorate the chariot with banners and umbrellas and victory banners, etc." After this request, the Blessed One said, "Householder, you are allowed to decorate it." Decorating the Bodhisattva's image with flowers above the ears was still not magnificent enough. The householder Anathapindika said, "If the Blessed One allows, I will offer flower decorations above the ears on the head of the Bodhisattva's image." After this request, the Blessed One said, "Householder, you are allowed to offer it." The second verse of the fifth chapter of the Sutra of the Door of Affairs. In short, offerings and dedications, as well as containers for garlands, and musical instruments, etc., are not prohibited, and decorations, etc., are not damaged. The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The householder Anathapindika said, "If the Blessed One allows, I will make offerings at the feet of the Bodhisattva's image." After this request, the Blessed One said, "Householder, you are allowed to offer it." At the time of that offering festival, monks, nuns, laymen, laywomen, and others who wished to see it, mostly gathered together from various places. Because there were so many offerings to it, the monks did not know who should honor it. The Blessed One said, "The monks should honor it."