Tibetan
དུན་གྱིས་བཤོས་བགོད་པ་ན་དགེ་སློང་གཞི་པ་ཞིག་གྲོང་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀས་མཁན་པོའི་ཟན་སོ་སོར་མནོས་པ་དང་། དེ་གཉིས་འདི་སྙམ་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མནོས། ཁོ་བོས་ཀྱང་མནོས་ན། གང་གིས་མི་དབང་བར་བླངས་ མི་ཤེས་ཏེ། ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཞན་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་།ལྗོངས་ཀོ་ས་ལར་དགེ་འདུན་གྱིས་བཤོས་བགོད་པ་ན། དགེ་སློང་གཞི་པ་ཞིག་གྲོང་གཞན་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་དེའི་མཛའ་བོ་དེས་དེའི་ཟན་མནོས་པ་དང་། དེ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་ཟན་མནོས་སམ། སྨྲས་པ། མནོས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་ངས་མ་བཅོལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཕྱིར་མནོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་མེད་དེ། མ་བཅོལ་བར་ནི། མ་ནོད་ཅིག་།ལྗོངས་ཀོ་ས་ལར་དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་བགོད་པ་ན། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ནད་གཡོག་གིས་ཟན་མནོས་ཏེ། དེས་མནོས་ནས་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དེའང་དུས་འདས་ནས་དེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་སྔར་དུས་ལས་འདས་ལ། ཕྱིས་མནོས་ན་ནི། དེ་ཉིད་དུ་སླར་ཕུལ་ཅིག་།འོན་ཏེ་སྔར་མནོས་ལ་ཕྱིས་དུས་ལས་འདས་ན། ཡོ་བྱད་གཞན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་།དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཚུར་ཤོག་།རྐུན་པོ་ལ་འདོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་གཉིས་དོང་སྟེ་ ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདག་ཅག་ནི། དགེ་བར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྐུན་པོ་བྱས་ན་ནི། བདག་ཅག་གཉིས་མི་མཛེས་ཤིང་མི་རིགས་སོ། །སྙམ་སྟེ་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་དེ་གཉིས་དེར་མ་དོང་བ་དང་། དེ་གཉིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།ཚུར་ཤོག་།རྐུན་པོ་ལ་འདོང་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་དོང་ནས་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདག་ཅག་ནི། མི་མཛེས་སོ། །སྙམ་ནས་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་དེར་མ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕས་ ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་གཅིག་ནི། ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ། དེ་སྟེམ་སོང་ན་ནི། དེ་དག་གིས་བདག་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་སོང་ལ་བདག་གིས་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ཞིང་བདག་གི་སྐལ་བ་མི་བཀུར་རོ། །སྙམ་དུ་བསམ་ནས་དེས་དེར་མ་བྱིན་པར་མ་བླངས། སྐལ་པ་ཡང་མ་ཁྱེར་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕས་ཕམ་བཞི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཚུར་ཤོག་།རྐུན་པོ་ལ་འདོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་དེར་དོང་བ་དང་། དེ་དག་ལས། ཕྱེད་ནི། ལས་བྱེད། ཕྱེད་ནི། ལམ་སྲུང་ངོ་། །དེ་དག་ལས་ལམ་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ཅག་གིས་ནི། མ་བླངས་ཤིང་། མ་བརྐུས་པས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྟེ་དངོས་པོ་ཚང་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཚང་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཚུར་ཤོག་།རྐུན་པོ་ལ་འདོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ནི། དངོས་པོ་མ་ཚང་གི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ནས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ཚང་ནས་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་གང་ནས་བསྐྱོད་པ་དེའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།ཚུར་ཤོག་།རྐུན་པོ་ལ་འདོང་ངོ་། །གང་གིས་ཅི་ཐོབ་པ་དེ་དེ་ཉིད་དབང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་དེར་དོང་བ་དང་། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི། ཐོབ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི། མ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་རྐུན་པོས་ཀྱང་བྱིན།ཐུན་མོང་བ་དང་། སྲུང་བ་དག་གིས་ཀྱང་བྱིན་ན། དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་མ་བླངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་ གནང་བ་ནི། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་ཏུ་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ལོངས་ཤིག་།དགེ་སློང་ཞིག་གི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དེ་རྐུན་པོས་ཁྲིད་པ་དང་། དེ་དེ་ནས་བོས་ཏེ་འོངས་ནས་དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་རྐུར་རུང་གི་།ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཤོ་གམ་བཅད་པའི་རྫས་ཤིག་ལག་ན་ཡོད་ན། དེ་སྟེ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ལས་འདས་ན་ནི། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ནི། བདག་གི་མའིའོ། །འདི་ནི། བདག་གི་ཕའིའོ། །འདི་ནི། བདག་གི་ཕུ་བོའིའོ། །འདི་ནི། བདག་གི་སྲིང་མོ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྙམ་དུ་བསམ་ནས་མང་པོ་ལ་བསྔོས་ཏེ་འདས་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་ན་ནི། ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན། ཁྲིའུ་དང་གླེགས་བམ་སེང་རས་དང་། །ཆང་དང་ཤ་དང་གོས་དང་ནང་། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་གནས་གཉིས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྲིའུ་ཞིག་བརྙས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་དེས་སླར་མི་སྦྱིན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་གླེགས་བམ་ཞིག་བརྙས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་སེང་རས་ཤིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཏེ། དེས་དེ་བརྐུས་ནས་བཤིག་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་དར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེང་རས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །རྐུན་པོ་དག་གིས་ཆང་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་དགོན་པ་ལ་དོང་ནས་ཆང་ཁ་ཅིག་ནི། འཐུངས། ཁ་ཅིག་ནི། སྦས་ཏེ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཀྱང་གནས་དེར་ཉིན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དོང་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་ཚྭར་འགྱུར་གྱི། སོང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱོལ་ཅིང་།ཅེས་སྨྲས་ནས། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ཏོ། །རྐུན་པོ་དག་ཀྱང་སྐོམ་ནས་དེར་སོང་སྟེ་བཙལ་བ་དང་། མ་རྙེད་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་དག་མཐོང་སྟེ་ དེ་དག་ལ་བཙུན་པ། ཀྱེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆང་ཞིག་མ་བསྣམས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཁྱེར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྐུན་པོས་བཙུན་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཆང་བརྐུས་པས་ཁྱེད་ནི། རྐུན་མའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་མེད་དེ། བདག་པོ་ཡོད་དམ་མེད་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྐུན་པོས་གྲོང་བཅོམ་ནས་རམ་མདར་བསྙེགས་པ་དང་། གཙུག་ལ
Chinese
在分配斋饭时，一位比丘基巴去了其他村庄，和他一起行动的有两个人，那两个人各自接受了堪布的食物，那两个人这样想：你接受了，我也接受了，谁也不知道谁没有权力接受，恐怕会犯波罗夷罪。世尊开示说：接受没有罪过，要让别人知道。在拘萨罗国，僧团分配斋饭时，一位比丘基巴去了其他村庄，那位比丘的朋友接受了他的食物，他来后说：具寿，你接受了我的食物吗？回答说：接受了。那位比丘说：我没有委托你，你为什么接受？比丘生起后悔心，世尊开示说：没有罪过，没有委托就不要接受。在拘萨罗国，僧团分配斋饭时，有一位生病的比丘，他的侍者接受了食物，他接受后走了，那位比丘也去世了，他不知道该怎么办，世尊开示说：如果他先去世了，后来才接受，那就立即归还。如果先接受了，后来才去世，那就和其他用具一样处理。一位比丘对一位比丘这样说：具寿，过来，我们去偷东西。说完，他们两个去了，走到半路，我们是，在善说之法和律中出家的人，如果偷东西，我们两个既不美观也不合适。这样想着，生起了惭愧心，那两个人就没有去，那两个人感到后悔，世尊开示说：没有波罗夷罪，是恶作罪。一位比丘对一些比丘说：具寿们，过来，我们去偷东西。说完，他们去了，走到半路，我们是，不美观啊。这样想着，生起了惭愧心，他们就没有去，那些比丘感到后悔，世尊开示说：没有波罗夷罪，是恶作罪。
English
When alms were being distributed, a monk named Jiba went to another village, and there were two who acted together with him. Both of them received the abbot's food separately, and the two of them thought, "You also received it, and I also received it. No one knows who received it without authority, and I'm afraid it will become a Parajika offense." The Blessed One said, "There is no offense in receiving it, but let others know." In the country of Kosala, when the Sangha was distributing alms, a monk named Jiba went to another village, and that monk's friend received his food. He came and said, "Venerable, did you receive my food?" He replied, "I received it." That monk said, "Why did you receive it without my permission?" The monk felt remorse, and the Blessed One said, "There is no offense, but do not receive without permission." In the country of Kosala, when the Sangha was distributing alms, there was a sick monk, and his attendant received the food. After he received it, he left, and that monk also passed away. He did not know what to do, and the Blessed One said, "If he passed away before, and then you received it later, then return it immediately. But if you received it before, and then he passed away later, then treat it like other belongings." One monk said to another monk, "Venerable, come, let's go steal." After saying that, the two of them went, and when they reached halfway, they thought, "We are those who have gone forth in the Dharma and Vinaya that are well-spoken. If we steal, the two of us will be neither beautiful nor appropriate." Thinking this, they developed a sense of shame, and the two of them did not go there. The two of them felt remorse, and the Blessed One said, "There is no Parajika offense, it will become a Dukkhata offense." One monk said to some monks, "Venerables, come, let's go steal." After saying that, they went, and when they reached halfway, they thought, "We are not beautiful." Thinking this, they developed a sense of shame, and they did not go there. Those monks felt remorse, and the Blessed One said, "There is no Parajika offense, it will become a Dukkhata offense."
Chinese
如是行事者中之一，具有羞耻之法，彼作是念：若彼等偷盗，则彼等将使我与生活分离，我往，我未给予不取，亦不尊重我之份额。如是思惟已，彼未给予不取，亦未取份额。彼比丘生后悔，世尊如是开示：四堕罪无罪，犯恶作罪。诸比丘对诸比丘说：具寿，来，往偷盗处。如是说已，彼等往彼处，彼等中，一半为作事者，一半为守路者。彼等中凡为守路者，彼等如是思惟：我等未取，亦未偷盗，故不犯。如是行事，诸比丘听闻已，启白世尊，世尊如是开示：若事物齐全，则犯堕罪。若事物不齐全，则犯粗罪。一比丘对一比丘说：具寿，来，往偷盗处。如是说已，彼等未给予而取，于另一处，事物不齐全，彼二者从何处取，于彼处事物齐全已，彼二比丘生后悔，世尊如是开示：应计算从何处移动之价值。一比丘对诸比丘说：具寿等，来，往偷盗处。谁得何物，彼即是彼之所有。如是说已，彼等往彼处，彼等中某些得，某些未得，彼等生后悔，世尊如是开示：无堕罪之罪，犯粗罪。彼等比丘，盗贼亦给予，共同者与守护者亦给予，彼等生后悔而未取，世尊如是开示：随许者，于行布施者，以施主之心安住而享用。一比丘之共住者被盗贼带走，彼从彼处呼唤而来，彼比丘生后悔，世尊如是开示。ྩལ་པ། དགེ་སློང་ཁྱེད་自身可以偷取我的东西，没有罪过。如果一位比丘手中持有一件被判处没收的物品，如果它超过了没收的范围，那他就会被判为堕落。如果他这样想：这是我母亲的，这是我父亲的，这是我哥哥的，这是我姐妹的，或者这是堪布的，或者这是阿阇梨的，或者这是佛塔的，或者这是僧众的。这样想着，把它献给很多人之后超过了（没收范围），就会犯下粗罪。如果超过了天空的范围，就没有罪过。总而言之，床榻和经卷，僧裙和，酒和肉，衣服和内衣，拂尘，粪便和坟墓，坟墓有两种地方。一位比丘轻视一张床榻，拿走了它，然后他不再归还。这样想着，那位比丘感到后悔，世尊开示说：没有堕落的罪过，但会犯下粗罪。一位比丘轻视一部经卷，拿走了它，这也同样详细说明。一位比丘未经允许拿走了一件僧裙，他偷了它并拆开了它，从里面发现了一件非常珍贵的丝绸，那位比丘感到后悔，世尊开示说：僧裙的价值应该计算。盗贼们带着酒来到寺庙，挖了一个洞，一些酒被喝掉了，一些被藏起来了。比丘们也为了白天使用而来到那个地方。他们看到了，他们说：把它变成盐，去寺庙里送去。这样说着，他们把它送到了寺庙里。盗贼们也因为口渴而去了那里寻找，没有找到，他们看到了那些比丘，他们对比丘们说：尊者，你们没有拿走一些酒吗？比丘们说：拿走了。盗贼说：尊者，你们偷了我们的酒，你们是小偷。比丘们感到后悔，世尊开示说：没有罪过，但要仔细检查是否有主人。肉也一样。盗贼们抢劫了村庄，逃向了花园，寺庙
English
Among those who act in this way, one, possessing the Dharma of shame, thinks thus: 'If they steal, then they will separate me from my livelihood. I will go, and without my giving, they will not take, nor will they respect my share.' Having thought thus, he did not take without being given, nor did he take his share. That monk felt remorse, and the Blessed One taught thus: 'There is no offense of the four defeats; it becomes an offense of wrong-doing.' The monks said to the monks, 'Venerable ones, come, let us go to the place of stealing.' Having said this, they went there. Of those, half were workers, and half were road guards. Of those who were road guards, they thought thus: 'We have not taken or stolen, so we will not be at fault.' Having acted thus, the monks heard and reported to the Blessed One. The Blessed One taught thus: 'If the object is complete, then it becomes a defeat. If the object is not complete, then it becomes a grave offense.' One monk said to another monk, 'Venerable one, come, let us go to the place of stealing.' Having said this, they took without being given. In another place, the object was not complete. From where did the two take it? When the object was complete in that place, the two monks felt remorse. The Blessed One taught thus: 'The value of what was moved from that place should be calculated.' One monk said to the monks, 'Venerable ones, come, let us go to the place of stealing. Whoever obtains what, that is his own.' Having said this, they went there. Some of them obtained, and some did not. They felt remorse, and the Blessed One taught thus: 'There is no offense of defeat; it becomes a grave offense.' Even if thieves give to those monks, or commoners and guards give, and they feel remorse and do not take, the Blessed One taught thus: 'The permission is to dwell with a mind close to the giver as the benefactor and to enjoy it.' A cohabitant of a monk was taken away by thieves, and he called him from there, and he came. That monk felt remorse, and the Blessed One taught thus.