Tibetan
འདུལ་བར་བྱེད་པ་བཤད་པ། སྟོད་ཆ། འདུལ་བར་བྱེད་པ་བཤད་པ། སྟོད་ཆ། མདོར་ན། བཟང་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་འདུ་ཤེས་དང་། །བལ་གླང་མོ་དང་རྒོད་མ་དང་། །བ་དང་རྔ་མོ་རི་དྭགས་མོ། །བོང་ལུག་ཁྱི་ཕག་མོ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་འགྲམ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ཀ་ལནྡ་ཀའི་བུ་བཟང་སྦྱིན་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པས་ལས་དང་པོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། བདག་གིས་བསླབ་པ་མ་བཅས་པའི་ཚེ་ལན་མང་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱས་ནས་བདག་གི་ལས་དང་པོ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ལ་དོགས་པ་དང་། འགྱོད་པ་རྣམས་སྐྱེས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་།བསླབ་པའི་གནས་མ་བཅས་པ་ན། ཀ་ལནྡ་ཀའི་བུ་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི། ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པ་མ་བཤགས་པར་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱས་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །རེ་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲིས་ལ། དེ་སྟེ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་ན་ནི། རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྟེ་མི་རུང་ན། འདི་ཉིད་ན་འདུག་གོ། སྙམ་དུ་བསམ་ནས་དེས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་།བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པ་མ་བཤགས་པར་ཁྱིམ་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ན། གང་ཟག་དེ་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་རུང་གི། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པ་མ་བཤགས་བཞིན་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་མ་གནས་ཤིག་།དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་དགོན་པ་ན་འདུག་སྟེ། དེ་ལས་མི་རིང་བ་ན་བལ་གླང་མོ་ཞིག་ལ་བུ་བྱུང་སྟེ། བལ་གླང་མོ་དེ་ལས་བེའུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་མ་དེ་ནི། ཟས་ལ་སོང་ནས་དགེ་སློང་དེས་རྩྭ་བླངས་ཏེ་དེ་ལ་རྩྭ་བྱིན། ཆུ་བླུད་པ་དང་། དེས་དེ་འདུག་པ་ལ་མོ་མཚན་བྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། དེས་དེ་མཐོང་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་དེར་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ནས་དེས་བདག་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མ་བྱུང་གྲང་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་དེས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་།དེར་རེག་པར་མ་གྱུར་པས་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ནི། མེད་ཀྱི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ནམ་བལ་གླང་གི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། དེས་དེའི་ མོ་མཚན་མཐོང་སྟེ། དེས་དེ་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་དང་། དེས་དེར་གཞུག་སྙམ་ནས་མོ་མཚན་གྱི་ཁར་བཙུགས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་ཕྲ་བ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་གྲང་སྙམ་བསམ་ནས་དེས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་།སྐྲག་པ་ལ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པས་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ནི། མེད་ཀྱི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བལ་གླང་མོ་བཞིན་དུ་རྒོད་མ་དང་། རྔ་མོ་དང་། རི་དྭགས་མོ་དང་ཁོང་མོ་དག་ལུག་མོ་དང་། ཁྱི་མོ་དང་། ཕག་མོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན། སྨྱོན་པར་གྱུར་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། །ནད་ཀྱིས་གཟིར་དང་མི་རྣམས་དང་། །ལམ་མིན་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་། །ལམ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། །བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨྱོན་པ་ལ་ནོངས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། སྨྱོན་པ་ཞེས་བགྱི། རྣམ་པ་ལྔས་སྨྱོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་བཤེས་ཟད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་དང་། ནོར་ཟད་པ་དང་། ཁམས་མ་མཉམ་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་བརླམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ལྔས་སྨྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་ཤེས་ན་ནི། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན། སྨྱོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ནོངས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བགྱི། རྣམ་པ་ལྔས་ནི། སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པས་དེའི་སེམས་དཀྲུགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརླམས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་དེའི་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། ཁམས་མ་མཉམ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ལྔས་ནི། སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་རོ། །བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་ནོངས་པ་མ་མཆིས་སོ།
Chinese
调伏所行之说。上部。 调伏所行之说。上部。 总而言之，善施金刚之想，以及毛雌牛和鹞鹰，母牛和母牦牛，雌性野兽，驴、绵羊、狗、母猪等。佛陀世尊住在广严城猕猴池边的楼阁里。因为为迦兰陀之子善施制定学处，所以初犯者没有罪过。我未制定学处时，多次行不净行，做交合之法，我成了什么初犯者呢？因此心中生起疑惑和后悔。他如此这般地对众比丘说，众比丘们 向世尊禀告。世尊开示说：诸比丘，未制定学处时，迦兰陀之子善施所做的，一切都是初犯，对于初犯者，没有罪过。名为金刚子的比丘，未献学处，未忏悔毁坏的学处就还俗了。他在那时行不净行，做交合之法，他心中这样想：我先问问众比丘，如果我能出家和受具足戒，我就出家。如果不能，我就住在这里。他这样想着，从他那样开始，直到世尊开示之间都要广说。诸比丘，未献学处，未忏悔毁坏的学处就成了在家之物，依靠行不净行，做交合之法，那个人不能再次出家和受具足戒。同样，应当宣说学处。还有，如果哪个比丘未献学处，未忏悔毁坏的学处，就做不净行，行交合之法，那个比丘就是被判为失败者，不要和他一起住。一个比丘独自住在寂静处，离他不远的地方，一头毛雌牛生了一头小牛，那头毛雌牛生了一头小母牛。那头母牛去觅食了，那个比丘拿了草给它，喂它水，他看到它在那里，看到了张开的母生殖器，他看到那个后就生起了贪
English
Explanation of Conduct for Subduing, Upper Part. Explanation of Conduct for Subduing, Upper Part. In brief, the thought of Good Giving Vajra, as well as the woolly cow and the female hawk, the cow and the female yak, the female wild animal, the donkey, sheep, dog, and female pig, etc. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Vaishali, in the multi-storied house by the Monkey Pond. Because the training was established for Good Giving, the son of Kalandaka, there is no offense for the first offender. When I had not established the training, I repeatedly engaged in impure conduct, practicing the act of intercourse, and I wondered what my first offense was. Therefore, doubt and regret arose in my mind. Having spoken thus to the monks, the monks petitioned the Bhagavan. The Bhagavan spoke, "Monks, when the training was not established, whatever Good Giving, the son of Kalandaka, did that was exceedingly past, all of it is a first offense. For the first offender, there is no offense." A monk named Vajra's Son, without offering the training, without confessing the broken training, became a householder. Then he engaged in impure conduct, practicing the act of intercourse, and he thought to himself, "First, I will ask the monks. If I am able to go forth and be fully ordained, then I will go forth. If not, I will remain here." Thinking thus, from when he became like that until the Bhagavan spoke, it should be explained in detail. "Monks, without offering the training, without confessing the broken training, having become a household object, relying on impure conduct, practicing the act of intercourse, that person is not able to go forth and be fully ordained again." Similarly, the training should be explained. Furthermore, if any monk, without offering the training, without confessing the broken training, engages in impure conduct, practicing the act of intercourse, that monk is defeated and should not dwell together. A monk was dwelling alone in a solitary place, and not far from him, a woolly cow gave birth to a calf, and that woolly cow gave birth to a female calf. That mother went for food, and that monk took grass and gave it to her, and gave her water to drink. As she was sitting there, he saw her female organ open. Having seen that, he became attached.
Chinese
于是就回去进入那里。那变成羞耻的事，他想：我没有犯波罗夷罪吧？他生起疑惑，就把那样的事详细地告诉了众比丘。世尊说：诸比丘，因为没有触及到那里，所以没有波罗夷罪，但有粗罪。当那头小牦牛长大后，它看见了母牦牛的阴部。它看见后生起贪欲，想要进入那里，就把阴茎放在母牦牛的阴部上，稍微摩擦了一下，就害怕起来，心想：我没有犯波罗夷罪吧？他就把那样的事详细地说了出来。世尊说：诸比丘，对于害怕的人来说，没有贪欲，所以没有波罗夷罪，但有粗罪。就像母牦牛一样，母马、母驴、母鹿、母羊、母狗和母猪也是如此。总之，变成疯子和心烦意乱，以及被疾病折磨的人们，非正道认为是正道，这三种道要好好地宣说。尊者，世尊说疯子没有过失。那么，要到什么程度才叫疯子呢？有五种情况会变成疯子：亲友耗尽、受用耗尽、财产耗尽、四大不调和，以及被非人侵扰和往昔业的成熟。这五种情况会变成疯子。如果他知道那是比丘的东西，那就如实地知道。如果他不知道那是比丘的东西，那么疯子就没有罪过。尊者，世尊说心烦意乱的人没有过失。那么，要到什么程度才叫心烦意乱呢？有五种情况叫做心烦意乱：被非人扰乱他的心，被非人侵扰他，被非人夺走他的光彩，四大不调和，以及往昔业的成熟。这五种情况叫做心烦意乱，详细地说就是这样。尊者，世尊说被疾病折磨的人没有过失。
English
Then he went back and entered there. That became a shameful thing, and he thought, 'Have I not committed a Pārājika offense?' He became doubtful, and he told the monks in detail about what had happened. The Blessed One said, 'Monks, because there was no touching there, there is no Pārājika offense, but there is a sthūlātyaya offense. When that young yak grew up, it saw the female yak's vulva. When it saw it, it became lustful, and wanting to enter there, it placed its penis on the female yak's vulva, rubbed it a little, and became frightened, thinking, 'Have I not committed a Pārājika offense?' He told in detail about what had happened. The Blessed One said, 'Monks, for one who is frightened, there is no lust, so there is no Pārājika offense, but there is a sthūlātyaya offense.' Just like the female yak, so too are the mare, the she-ass, the doe, the ewe, the bitch, and the sow. In short, becoming mad and mentally disturbed, and those afflicted by disease, and those who perceive the wrong path as the right path, these three paths should be well proclaimed. Venerable, the Blessed One said that there is no fault for the madman. To what extent is one called a madman? There are five ways in which one becomes mad: the exhaustion of relatives, the exhaustion of possessions, the exhaustion of wealth, the imbalance of the elements, and being possessed by non-humans, and the ripening of past karma. These five ways cause one to become mad. If he knows that it is a monk's property, then he knows it as it is. If he does not know that it is a monk's property, then there is no offense for the madman. Venerable, the Blessed One said that there is no fault for the mentally disturbed. To what extent is one called mentally disturbed? There are five ways in which one is called mentally disturbed: when a non-human disturbs his mind, when a non-human possesses him, when a non-human steals his radiance, when the elements are imbalanced, and when past karma ripens. These five ways are called mentally disturbed, and that is the detailed explanation. Venerable, the Blessed One said that there is no fault for one afflicted by disease.