Tibetan
ས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །མདོར་ན། སྐད་དང་ལུས་དང་དབེན་པ་དང་། །སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གཞན་ལ་བདུན། །ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་སོགས་པ་དང་། །མཚན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་རྒྱུད་འགྱུར། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་འཕགས་པས་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་འཕགས་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པས་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་སྐུར་བ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཐའ་འཁོབ་པས་ཀྱང་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་སྐུར་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཐའ་འཁོབ་པས་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་སྐུར་པ་དང་།དགེ་སློང་དེས་འཕགས་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་བདག་ཉིད་མི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གཞན་ཞིག་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་བཅུག་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱི་སླད་དུ་སྐུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་སྐུར་པ་གདབ་པར་བཤམས་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བཤམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བཤམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བཤམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་བཤམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བཤམས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་གྲུབ་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བཤམས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་བགྱིས་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་དང་། མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། ཀུན་གནས་དང་། སྔར་འཁྲུགས་པ་དང་། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྐུར་ན། ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐུར་ན། ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་ སློང་ལ་སྐུར་པ་དང་། དེའི་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྐུར་པ་དང་། མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །མི་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ལགས་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ལགས་པ་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན། མཐའ་དང་འོན་ཏེ་མཚམས་མེད་པ། །གསད་པར་མི་བྱ་གཅིག་ལ་གཅིག་།བྲིས་དང་ཆས་སྐུར་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྒྱས་པར་བྱེད་དང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་ཞིག་བདག་ཉིད་འདི་སྐད་དུ། བདག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བགྱིས་སོ། །ཞེས་མཆི་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་མ་མཆིས་པར་རྐུ་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། རྫུན་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་ཞིག་བདག་ཉིད་འདི་སྐད་དུ། བདག་གིས་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྐུས་སོ། །ཞེས་མཆི་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་མ་མཆིས་པར་གསོད་པ་དང་། རྫུན་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་ཞིག་བདག་ཉིད་འདི་སྐད་དུ། བདག་གིས་མི་ཞིག་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་མ་མཆིས་པར་རྫུན་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྐུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་ཞིག་བདག་ཉིད་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་མཆི་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་མ་མཆིས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྐུ་བ་དང་། གསོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩ་བ་མ་མཆིས་པར་མཚམས་མེད་པས་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དེ་སྟེ་ཕ་དང་། མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་སྐུར་ན། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཨུ་པ་ལི། ཕ་དང་། མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པས་སྐུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕས་ཕམ་པས་སྐུར་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་སྐུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་སྟེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་ནི། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ནི། བཤགས་པར་འོས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མས་སྐུར་ན། ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བ་དང་། སོ་སོར་མཐོལ་བ་རྣམས་དང་། ཉེས་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་ན། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་མེད་པར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་ དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་ན། ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །དགེ་ཚུལ་ཕས་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སྐུར་ན། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་ན། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་ན། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་སྐུར་ན། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཡི་གེ་འདི་ནི། འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཁྱོད་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕས་ཕམ་ཕ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་མཆི་ན། ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྩ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆས་སྐུར་པའང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན། བསྡུས་པའི་གསོལ་པ་བཏང་སྙོམས་དང་།། གླེན་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། བཞི་པ་འདུག་དང་རྟག་པ་དང་། །དད་དང་གཅིག་བུ་ནམ་མཁའ་དང་། །ཁྱེར་བ་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་ལིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ། དགེ་སློང་སྡུམ་པར་མ་བསྒོས་པར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། བསྒོ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། མ་བསྒོ་བ་ཞེས་བགྱི། བསྒོ་ བ་ཆགས་སམ། མི་འཆགས། ཨུ་པ་ལི། མི་འཆགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། སྡུམ་པར་བསྒོ་བས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། བསྒོ་བ་ཞེས་བགྱི་འམ། མ་བསྒོ་བ་ཞེས་བགྱི། བསྒོ་བ་འཆགས་སམ།མི་འཆགས། ཨུ་པ་ལི། འཆགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ། བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་སྡུམ་པར་བསྒོ་ན། བསྒོ་བ་ཞེས་བགྱིཨཱམ། མ་བསྒོ་བ་ཞེས་བགྱི། བསྒོ་བ་འཆགས་སམ། མ་འཆག
Chinese
如果对其他外道，即沙门、婆罗门、行者和遍行者进行诽谤，会怎么样？ 犯了轻罪。 总之，通过语言、身体和隐蔽处，以及咒语和药物，对他人有七种行为。 对于在家众来说，还有其他等等，名称也有四种方式会改变。 比丘，如果一位圣者比丘用圣者的语言诽谤一位比丘，而那位比丘不理解圣者的语言，会怎么样？ 犯了重罪。 如果一位圣者用边地人的语言诽谤，而那位比丘也不理解边地人的语言，会怎么样？ 犯了重罪。 如果一位边地人用边地人的语言诽谤，而那位比丘也不理解边地人的语言，会怎么样？ 犯了重罪。 如果一位边地人用圣者的语言诽谤，而那位比丘不理解圣者的语言，会怎么样？ 犯了重罪。 比丘，如果一位比丘用身体的姿势诽谤另一位比丘，会怎么样？ 犯了重罪。 比丘，如果一位比丘在隐蔽处认为是隐蔽处而诽谤，会怎么样？ 犯了重罪。 比丘，如果一位比丘用咒语和药物使自己隐形，然后诽谤另一位比丘，会怎么样？ 犯了重罪。 比丘，如果一位比丘让另一个人去诽谤一位比丘，会怎么样？ 犯了重罪。 比丘，如果一位比丘为了他人而诽谤另一位比丘，会怎么样？ 犯了重罪。 比丘，如果准备对未受具足戒者进行诽谤，并且对未受具足戒者成功了，会怎么样？ 犯了轻罪。 如果准备对未受具足戒者进行诽谤，并且对将要受具足戒者成功了，会怎么样？ 犯了轻罪。 如果准备对未受具足戒者进行诽谤，并且对已受具足戒者成功了，会怎么样？ 僧残罪。 如果准备对将要受具足戒者进行诽谤，并且对将要受具足戒者成功了，会怎么样？ 犯了轻罪。 如果准备对将要受具足戒者进行诽谤，并且对已受具足戒者成功了，会怎么样？ 僧残罪。 如果在受具足戒时准备，并且在受具足戒时成功了，会怎么样？ 僧残罪。 如果在受具足戒时准备，并且对未受具
English
If one slanders other non-Buddhists, such as ascetics, Brahmins, practitioners, and wanderers, what happens? A minor offense. In short, through speech, body, and secluded places, as well as mantras and medicines, there are seven actions towards others. For householders, there are others and so on, and the name also changes in four ways. Bhikshu, if a noble bhikshu slanders a bhikshu in the language of the noble ones, and that bhikshu does not understand the language of the noble ones, what happens? A major offense. If a noble one slanders in the language of the border regions, and that bhikshu also does not understand the language of the border regions, what happens? A major offense. If someone from the border regions slanders in the language of the border regions, and that bhikshu also does not understand the language of the border regions, what happens? A major offense. If someone from the border regions slanders in the language of the noble ones, and that bhikshu does not understand the language of the noble ones, what happens? A major offense. Bhikshu, if a bhikshu slanders another bhikshu with bodily gestures, what happens? A major offense. Bhikshu, if a bhikshu slanders in a secluded place, thinking it is secluded, what happens? A major offense. Bhikshu, if a bhikshu uses mantras and medicines to make himself invisible, and then slanders another bhikshu, what happens? A major offense. Bhikshu, if a bhikshu has someone else slander a bhikshu, what happens? A major offense. Bhikshu, if a bhikshu slanders another bhikshu for the sake of others, what happens? A major offense. Bhikshu, if one prepares to slander someone who is not fully ordained, and succeeds with someone who is not fully ordained, what happens? A minor offense. If one prepares to slander someone who is not fully ordained, and succeeds with someone who is about to be fully ordained, what happens? A minor offense. If one prepares to slander someone who is not fully ordained, and succeeds with someone who is fully ordained, what happens? A sanghavasesa. If one prepares to slander someone who is about to be fully ordained, and succeeds with someone who is about to be fully ordained, what happens? A minor offense. If one prepares to slander someone who is about to be fully ordained, and succeeds with someone who is fully ordained, what happens? A sanghavasesa. If one prepares at the time of full ordination, and succeeds at the time of full ordination, what happens? A sanghavasesa. If one prepares at the time of full ordination, and succeeds with someone who is not fully
Chinese
如果犯了，会怎么样？会犯粗罪。 比丘，如果比丘指责在家人，会怎么样？会犯轻罪。 同样，如果指责不男不女、被驱逐的比丘尼、父亲、母亲、杀死阿罗汉、以恶意从如来身上取血、外道、成为外道者、住持、以前争吵过的人、以前犯过罪的人，所有这些都会犯粗罪。 比丘，如果比丘指责比丘，会怎么样？是僧残。 同样，如果指责分裂僧团者、不住者、随顺者、已授戒的比丘，所有这些都会成为僧残。 比丘，如果比丘认为受具足戒者是受具足戒者而指责，会怎么样？是僧残。 比丘，如果比丘指责比丘，并且他的性别改变，成为比丘尼，会怎么样？是僧残。 比丘，如果比丘尼指责比丘尼，并且性别改变，成为比丘，会怎么样？是僧残。 比丘，如果比丘认为受具足戒者是受具足戒者而指责，会怎么样？是僧残。 如果比丘认为受具足戒者不是受具足戒者而指责，会怎么样？会犯粗罪。 如果认为未受具足戒者是受具足戒者而指责，会怎么样？会犯粗罪。 如果认为未受具足戒者是未受具足戒者而指责，会怎么样？会犯轻罪。 比丘，如果比丘认为人是人而指责，会怎么样？是僧残。 如果认为人不是人而指责，会怎么样？会犯粗罪。 如果认为非人是人而指责，会怎么样？会犯粗罪。 如果认为非人是非人而指责，会怎么样？会犯粗罪。 总而言之，边际和或者无间罪，不应杀害一个对一个，书写和器具指责也是如此，详细阐述和也是如此。 比丘，如果一个比丘自己想
English
If one commits it, what happens? One commits a grave offense. Monk, if a monk accuses a householder, what happens? He commits a minor offense. Similarly, if one accuses a hermaphrodite, an expelled nun, a father, a mother, one who has killed an Arhat, one who has drawn blood from the Tathagata with malicious intent, a heretic, one who has become a heretic, a resident, one who has previously quarreled, or one who has previously committed an offense, all of these result in a grave offense. Monk, if a monk accuses a monk, what happens? It is a Sanghavasesa. Similarly, if one accuses a divider of the Sangha, a non-resident, a follower, or a monk who has been given instruction, all of these become Sanghavasesas. Monk, if a monk accuses one who is fully ordained, thinking that he is fully ordained, what happens? It is a Sanghavasesa. Monk, if a monk accuses a monk, and his gender changes and he becomes a nun, what happens? It is a Sanghavasesa. Monk, if a nun accuses a nun, and her gender changes and she becomes a monk, what happens? It is a Sanghavasesa. Monk, if a monk accuses one who is fully ordained, thinking that he is fully ordained, what happens? It is a Sanghavasesa. If a monk accuses one who is fully ordained, thinking that he is not fully ordained, what happens? He commits a grave offense. If one accuses one who is not fully ordained, thinking that he is fully ordained, what happens? He commits a grave offense. If one accuses one who is not fully ordained, thinking that he is not fully ordained, what happens? He commits a minor offense. Monk, if a monk accuses a person, thinking that he is a person, what happens? It is a Sanghavasesa. If one accuses a person, thinking that he is not a person, what happens? He commits a grave offense. If one accuses a non-person, thinking that he is a person, what happens? He commits a grave offense. If one accuses a non-person, thinking that he is not a person, what happens? He commits a grave offense. In short, the extremes and the intermediate, or the five heinous crimes, one should not kill one another. Writing and accusing with implements are also the same, as are elaborating and so on. Monk, if a monk himself wants to