Tibetan
ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱས། འདུག་ཅིག་དང་། བདག་ཅག་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་གཏམ་དག་བྱ་ཞིང་འདོང་ངོ་། །དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་བདག་གིས་འདི་གཉིས་ངེས་པར་མི་གཏང་གིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ངོ་། །དེས་དེ་དུས་ཀྱིས་འཆུ་བར་ཤེས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་གཉིས་གཏམ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཟེར་ཞིང་འདོང་བ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་ལམ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གཅིག་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འགྲོའོ། །གཅིག་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གསར་བུ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྒན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་སུ་མཆི་ཡིས་ཁྱོད་བག་ཡོད་པར་མཛོད་ལ་ནད་མེད་པར་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་སོང་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མ་དད་པ་དེ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བསླང་སྟེ་མདངས་དབྲོག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དད་པ་ཅན་དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་གཟུ་ལུམས་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་དེ། གང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ནད་མེད་པ་དེ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། གང་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་བག་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་རྟག་ཏུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་དེས་དེ་སླར་བཟློག་གོ །གནོད་སྦྱིན་དད་པ་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ཁོ་ན་བདག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་བསམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནོད་སྦྱིན་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་དད་པ། མི་མ་ལགས་པ། གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་མཆིས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་མངོན་པར་དད་པ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པ། མི་མ་ལགས་པ། གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ། རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་དད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཆེས་མང་ལགས་ལ། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ནི་གཏམ་བཟང་པོ་མ་ལགས་པ་མཆི་ཞིང་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མཆི་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ། གང་གིས་ན་འཕགས་པ་དག་གཏམ་བཟང་པོ་མ་ལགས་པ་མཆི་ཞིང་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མཆི་བར་མི་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་རྣམས་དྲན་པར་བགྱིད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཅར་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ནས། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་དེ་སོང་སྟེ་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་ལས་དགེ་སློང་དག་གཏམ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཟེར་ཞིང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདོང་བ་ལ་གནོད་སྦྱིན་མ་དད་པ་དག་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་གླགས་ལྟ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏམ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་དེ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འཚམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དག་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ ཀྱི་གཏམ་དང་། འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོའོ། །ངལ་བསོ་བའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཆུ་བ་ན་ཆུ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ལྷ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གནས་འཆའ་བ་དེར་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་ཟིན་པ། ཆོས་གོས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཚོན་སར་པ་ཅན་དག་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་དག་རྡུལ་དང་རྡུལ་གྱིས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཏུར་བུ་བྱས་ལ་དེར་བཅུག་སྟེ་བཀུར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོས་དག་གཏུར་བུར་བཅུག་སྟེ་བཀུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏུར་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རས་གང་ཆུར་ནི་ཁྲུ་གསུམ་ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་པ་དེ་གཉིས་སུ་བལྟབ་ལ་དྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་མཐའ་མར་ཁ་བཏོད་པས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐར་ཁ་མི་གདོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དབུས་སུ་གདོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཁ་ཐག་མ་བཏགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྲད་བུས་དྲ་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ལ་དེ་ནས་སྲད་བུ་གཞན་གྱིས་བརྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་གང་དག་བགོ་བ་དེ་དག་ནི་འོག་ཏུ་བཞག གཞན་ནི་སྟེང་དུ་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གཏུར་བུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱེད་པ་ན་འཆོལ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། གང་དག་བགོ་བ་དེ་དག་ནི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། ལྷག་མ་དག་ནི་འོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མི་རྒོད་དག་གིས་འགྲོན་པ་བཅོམ་ནས་ཕན་ཚུན་ཁུས་འདེབས་ཤིང་བྲོས་པ་དང་། སོ་སོའི་གྲོང་ན་གནས་པ་དག་ཁྱིམ་ནས་ལྷགས་ཏེ་མི་རྒོད་དག་བཏགས་རབ་ཏུ་བཏགས་ནས། མགོན་མེད་ཅིང་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཆུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རྨེད་ཅིང་ཁྲོན་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྐུན་པོའི་སྡེ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདིར་ཆུ་སྣོད་དང་། ཐག་པ་དག་ལྟོས་ཤིག །བལྟས་ན་ཐག་པ་ཡང་མེད། ཆུ་སྣོད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྡེ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གལ་ཏེ་འགྲོན་པ་འགའ་ཞིག་འོང་ན་དེ་ལ་ཐག་པ་དང་། ཆུ་སྣོད་བརྙས། ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་ལྟོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་ན། ཇི་ཙམ་ན་ཐག་རིང་བ་ཞིག་ནས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་འོང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྡེ་དཔོན་ཤཱཀྱའི་བུ་མང་ཞིག་འོང་ངོ་། །དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དེ་དག་ནི་མཁས་པ་ཡིན་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་ལ་གདང་ཐག་དང་། ཆུ་སྣོད་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྡེ་དཔོན་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཇི་སྟེ་མེད་ན་དེ་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་ཁྲག་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་གྲོས་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཀྱང་ལྷགས་སོ། །མི་རྒོད་དག་གིས་དྲིས་པ། འཕགས་པ་བདག་སྐོམ་ན་ཁྱོད་ལ་གདང་ཐག་དང་། ཆུ་སྣོད་ཡོད་དམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་མེད་དོ། ། མི་རྒོད་དག་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏེ་མཚོན་ཆ་ལ་ནོམ་པ་དང་། དེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ད
Chinese
那些比丘们做了什么？请稍等一下，我们互相说些高兴的话再走吧。他说：朋友，我一定不会放过这两个的，过来一起走吧。他知道那是时机，就和他一起跟在那两比丘的后面。那两比丘只说着不好的话往前走，不知走了多久，路分成了两条。那两比丘中的一个去了胜林。一个去了鹿野苑的母亲的楼阁。他们两个中年轻的那个向年长的顶礼，他说：有寿命者，我要去鹿野苑的母亲的楼阁了，您要谨慎，愿您无病安好。说完就走了。不信的夜叉女头发倒竖，做出夺取光彩的样子。有信的夜叉说：朋友，不要偏袒。这两个说了法，谁能无病就好，无病是最好的获得。谁说要谨慎，谨慎是所有法的根本。世尊也说：谨慎是不死之处，放逸是死亡之处。谨慎者不会死亡，放逸者恒常趋向死亡。说完，他又重复了一遍。有信的夜叉心想，这正是我该做的，这样想着，就去了世尊所在的地方。到了之后，用头顶礼世尊的脚，然后坐在一旁。坐在一旁后，夜叉对世尊这样说道：尊者，对世尊的教法没有信心的，非人，凶暴的夜叉总是存在。尊者，有信心的那些，非常少。对世尊的教法有信心的，非人，凶暴的夜叉，总是存在，但是对世尊的教法没有信心的凶暴夜叉总是存在的是非常多的。尊者，这些圣者们说着不好的话，进入后方而去。
English
What did those monks do? Wait a moment, let us speak joyful words to each other and then go. He said: Friend, I will certainly not let these two go, come and let's go together. He knew that was the time, so he followed those two monks along with him. Those two monks were only saying bad things and walking forward, and after who knows how long, the road split into two. Of those two monks, one went to Jeta Grove. One went to the Deer Park Mother's Pavilion. Of those two, the younger one bowed to the elder, and he said: O venerable one, I am going to the Deer Park Mother's Pavilion, may you be careful and may you depart without illness. After saying that, he left. The non-believing Yakshini stood her hair on end and made a gesture of snatching away the radiance. The believing Yaksha said: Friend, do not be biased. These two have spoken the Dharma, whoever can be without illness is good, being without illness is the best attainment. Whoever says to be careful, being careful is the root of all Dharmas. The Blessed One also said: Mindfulness is the place of immortality, carelessness is the place of death. The mindful do not die, the careless always go to death. After saying that, he repeated it again. The believing Yaksha thought to himself, this is exactly what I should do, thinking this, he went to where the Blessed One was. After arriving, he bowed to the feet of the Blessed One with his head, and then sat to one side. After sitting to one side, the Yaksha said this to the Blessed One: Venerable one, those who do not have faith in the teachings of the Blessed One, non-humans, fierce Yakshas always exist. Venerable one, those who have faith are very few. Those who have faith in the teachings of the Blessed One, non-humans, fierce Yakshas, always exist, but the fierce Yakshas who do not have faith in the teachings of the Blessed One are very many. Venerable one, these noble ones are speaking bad words, entering the rear and going away.
Chinese
嗟，薄伽梵以慈悲垂念。以何因缘，圣者们不说不好的话语，进入道路后不再说不好的话语，请稍微靠近忆念圣者们。薄伽梵对那个夜叉什么也没说，默许了。之后，那个夜叉知道薄伽梵什么也没说，默许了，便以头顶礼薄伽梵的足，从薄伽梵的面前离开了。之后，薄伽梵知道那个夜叉离开后没过多久，就在僧侣的僧团中间铺设好的座位上坐下了。坐下后，薄伽梵对僧侣们说道：僧侣们，我从一个夜叉那里听到，有些僧侣说不好的话语，走在路上，不信的夜叉们寻找机会，伺机而动。僧侣们，对于善说的律藏中出家的人来说，像这样说不好的话语是不美的，不合适的。因此，我应当为僧侣们制定进入道路的行持之法。进入道路的僧侣以佛法之语和圣者的沉默两种方式进入道路行走。在休息的地方，应当念诵经文的偈颂。在有水的地方，应当念诵关于水属于谁以及其神祇的偈颂。在要住宿的地方，应当念诵第三代传承。进入道路的僧侣，如果不正确地接受并实行所制定的行持之法，就会犯下重罪。佛薄伽梵住在舍卫城（Sravasti，公元前6世纪的古印度城市，今北方邦境内）的祇陀林给孤独园（Jetavana Anathapindika-arama）。僧侣们拿着法衣，将完整的染色法衣搭在肩上进入道路，那些法衣被灰尘弄脏了。薄伽梵说道：应该做成袋子，放进去尊敬。薄伽梵说了应该把衣服放进袋子里尊敬之后，僧侣们不知道法衣的袋子应该怎么做，于是薄伽梵
English
O Blessed One, please consider with compassion. By what cause do the noble ones not speak ill words, and after entering the path, do not speak ill words, please approach a little to remember the noble ones. The Blessed One did not say anything to that yaksha, and gave his consent. Then, that yaksha, knowing that the Blessed One did not say anything and gave his consent, bowed his head to the feet of the Blessed One, and departed from the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One, knowing that the yaksha had left not long ago, sat down on the seat that had been prepared in the midst of the sangha of monks. After sitting down, the Blessed One said to the monks: Monks, I heard from a yaksha that some monks speak ill words and walk on the road, and the unbelieving yakshas seek opportunities and look for gaps. Monks, for those who have renounced in the well-spoken Vinaya, speaking ill words like this is not beautiful and not appropriate. Therefore, I should establish the practices for monks entering the path. A monk entering the path walks the path in two ways: with the words of the Dharma and the silence of the noble ones. In a place of rest, one should recite the verses of the scriptures. Where there is water, one should recite the verses about who the water belongs to and its deity. Where one is going to stay, one should recite the third generation lineage. If a monk entering the path does not correctly accept and practice the established practices, he will commit a serious offense. The Buddha, the Blessed One, was staying in Shravasti in the Jeta Grove of Prince Jeta, Anathapindika's Garden. The monks, holding their Dharma robes, put the complete dyed Dharma robes on their shoulders and entered the path, and those robes became impure with dust and dirt. The Blessed One said: It should be made into a bag, put in there and respected. After the Blessed One said that the clothes should be put in a bag and respected, the monks did not know how to make a bag for the Dharma robes, so the Blessed One
Chinese
说：缝制袈裟，布的长度是三肘，宽度是一肘半，将两端折叠缝制。比丘们最后缝制边沿，结果像象鼻一样。世尊说：不要最后缝边沿，而要先缝中间。他们没有缝合边沿，结果灰尘进入。世尊说：用线做成网状，然后再用其他的线穿过。那些穿的法衣，放在下面，其他的放在上面，他们反复打开褶皱，结果散乱了。世尊说：穿的那些放在上面，剩下的放在下面。佛陀世尊住在舍卫城，胜幢王子的祇陀林，给孤独长者的祇园精舍。当时，强盗们抢劫了旅客，互相指责并逃跑。各自村庄的人们从家里聚集起来，逮捕并严刑拷打强盗。他们无依无靠，又饥又渴，为了找水，挖掘并前往一口井。盗贼的首领说：贤者们，看看这里有没有水桶和绳子。看了看，既没有绳子，也没有水桶。首领说：贤者们，如果有什么旅客来，就藏起绳子和水桶，爬到树上观看。他们爬到树上开始观看，过了一会儿，从远处看到一些比丘走来。他们说：首领，有很多释迦族的儿子来了。首领说：贤者们，那些人很聪明，肯定有绳子和水桶。他们说：首领，如果他们有，那就太好了。如果没有，就剖开他们的肚子，喝他们的血。他们这样商量着坐着，比丘们也来了。强盗们问道：圣者，我们渴了，你们有绳子和水桶吗？他们说：善哉，没有。强盗们愤怒了，摸向武器，那时僧团的长老
English
said: To sew a robe, the length of the cloth is three cubits, and the width is one and a half cubits, fold and sew the two ends. The monks sewed the edges last, and as a result, it looked like an elephant's trunk. The Blessed One said: Do not sew the edges last, but sew the middle first. They did not sew the edges, and as a result, dust entered. The Blessed One said: Make a net with thread, and then pass other threads through it. Those Dharma robes that are worn are placed underneath, and the others are placed on top, and when they repeatedly open the pleats, they become scattered. The Blessed One said: Those that are worn are placed on top, and the rest are placed underneath. The Buddha, the Blessed One, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika's Garden Monastery. At that time, robbers robbed travelers, blamed each other and fled. The people of each village gathered from their homes, arrested and severely tortured the robbers. They were helpless, hungry and thirsty, and in order to find water, they dug and went to a well. The leader of the thieves said: Wise ones, look here for water buckets and ropes. They looked and there was neither rope nor water bucket. The leader said: Wise ones, if any travelers come, hide the ropes and water buckets, and climb up the tree to watch. They climbed up the tree and began to watch, and after a while, they saw some monks coming from afar. They said: Leader, many sons of the Shakya clan are coming. The leader said: Wise ones, those people are clever, they must have ropes and water buckets. They said: Leader, if they have them, that would be great. If not, we will cut open their bellies and drink their blood. They sat there discussing this, and the monks also arrived. The robbers asked: Venerable ones, we are thirsty, do you have ropes and water buckets? They said: Good sirs, we do not. The robbers became angry and reached for their weapons, and at that time, the elder of the Sangha