Tibetan
་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་མི་གཤེགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆུང་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གདུལ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་པར་འགྱུར་གོར་མ་ཆག་གིས་ལྟར་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་བ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱེའུ་དེས་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ནས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། མ་ག་དྷཱ་ཡི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་གཙོ་བོ་འདི། །འདི་ལྟར་འཁོར་བཅས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་བྱུང་བ་ལས། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ནི། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པའི་བློ་དག་སྐྱེས་པར་གྱུར། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་གཤེགས་ཤུལ་ཕྱེ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ཅིང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གུང་ལ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་བཞིན་འཛུམ་པ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་གུང་ལ་འདུག་པ་ལས་ན་སེམས་ཅན་འདི་མ་ཤི་བར་ངེས་སོ་སྙམ་ནས། དེས་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཆུང་ངུ་འདི་ནི་མ་ཤིའོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྐབས་འདི་ལ་ད་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་བུད་ཤིང་བཅེར་ཏེ་ཆུང་མའི་རོ་མེའི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྲེགས་པ་དང་། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ན་ལྟོའི་ཉེན་ཀོར་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ལྟོའི་ཉེན་ཀོར་དེ་རྡོལ་ནས་པད་མ་བྱུང་སྟེ། པད་མ་དེའི་སྙིང་པོ་ལས་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་སྲོག་ ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་གཅེར་བུ་པ་དག་གི་རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཁེངས་པ་དག་ཉམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གཞོན་ནུ་ལོང་ཤིག །དེས་གཅེར་བུ་པའི་གདོང་དུ་བལྟས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རམ། དེ་སྐད་སྨྲས་པས་དེས་མ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གསོས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལོང་ཤིག །དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་པར་བདག་མི་བསྐོས་ཀྱིས་བླང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མེ་ཕུང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བླངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིས་མེ་ཡི་ཕུང་པོར་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཡིས་གཞོན་ནུ་མེ་ཡི་ནང་ནས་བླངས་པ་ན། །རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཡིས་མེ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིང་། །ཁ་བའི་ཚོགས་ལྟར་བསིལ་བའང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བྱུང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཚོ་བྱེད་ཁྱོད་ཉམས་པའམ། གནོད་པ་དག་ཏུ་མ་གྱུར་ཏམ། དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཙས་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙན་དན་ས་མཆོག་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་ལགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གཞོན་ནུ་འདི་ལོང་ཤིག །དེ་ལོག་པར་བལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་པས་རེ་ཞིག་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། གཅེར་བུ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདོང་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་མང་དུ་སྨྲ་ཅི་དགོས། མེས་ནི་ཐམས་ཅད་འཚིག་པ་ཡིན་ན། གཞོན་ནུ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་ཆུང་བ་འདི་མ་ཚིག་པ་ལས་ན། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡང་ཚིག་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་བར་ངེས་སོ། །དེས་ བདག་ལས་གཅེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་མ་བླངས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་ལོང་ཤིག །དེས་གུས་པར་བསྒྲིམས་པ་དང་བཅས་པས་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ། དེ་བླངས་ནས་ཀུན་དུ་བརྟགས་ཏེ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེའུ་འདི་འདི་ལྟར་མེའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་མེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་ཁྱད་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྩེ་མོ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོར་དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཁྱེའུ་མེ་སྐྱེས་མ་མ་བརྒྱད་པོ་པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་། དྲི་མ་འཕྱི་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེན་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་གཏད་དོ། །དེ་མ་མ་ བརྒྱད་པོ་དག་གིས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་གིས་སྲིང་བར་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། རྫིང་ན་གནས་པའི་པད་མ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཞང་པོ་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེས་ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྲིང་མོ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཡང་མྱོང་བར་གྱུར་ནས། ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་དེས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ་རིན་བླངས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་བ་དང་། དེས་འདི་ལྟར་བདག་གི་སྲིང་མོ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བུ་ཁྱེའུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཡང་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བརྫུན་དུ་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས་དེས་ཁྱིམ་ཚེས་དག་ལ་དྲིས་པ། བདག་གི་སྲིང་མོ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཡང་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་བདག་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་ཐོས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བརྫུན་དུ་མ་གྱུར་ཏམ། དེ་དག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཟླ་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་བཅས་ས་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །ས་འདི་རི་དང་ནགས་བཅས་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཡང་སྲིད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ནི་སྐམ་པར་འགྱུར་ སྲིད་ཀྱི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྫུན་གསུང་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་མིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་ཐབ་དེས་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས་དེའི་ཁྱེའུ་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་ཅན་མེར་བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཞིག་ད་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་གསོ་ཞིང་འདུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རིགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས། གཅེར་བུ་པས་བསླུས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྲིང་མོ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་བྱས་སོ། །དེས་ཁྱེའུ་དབང་ཐང་ཅན་མེར་བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཞིག་ད་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་གསོ་ཞིང་འདུག་པ་དེ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ད་ཡང་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དེ་བླངས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། འོན་ཏེ་མི་ལེན་ན་ངས་ཁྱོད་གཉེན་དུ་ཡང་མི་བརྩི། རབས་ཡིག་ཀྱང་དོར་ཞིང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་ལམ་གྱི་སུམ་མདོ་དང་། བཞི་མདོ་དག་ཏུ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོས་བདག་གི་སྲིང་མོ་བསད་དེ། ཆུང་མ་གསོད་པ་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་སྙན་པ་བསྒྲག་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཡང་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་སྦྱར་ན་བདག་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་ངེས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་གི་ཉེ་དུ་པོའི་མཆིད་ནས་ད་ཡང་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དེ་བླངས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། འོན་ཏེ་མི་ལེན་ན་ངས་ཁྱོད་གཉེན་དུ་ཡང་མི་བརྩི། རབས་ཡིག་ཀྱང་
Chinese
不在坟墓中去世，因此，世尊依靠善生居士的妻子，必定会成就一件调伏的重大事情，这样想着，她与妃嫔、青年、大臣、宫廷侍从和地方百姓一同从王舍城出发。那位王族少年从远处看见国王，即工巧形美心要，又说了偈颂：玛嘎达的统治者，国王之主啊！像这样与眷属一同从王舍城出来，对于众人集聚的圆满财富，我的心中生起了确定的智慧。众人看见世尊，便分开道路，世尊面带微笑，坐在众人之中。裸体外道们看见世尊面带微笑，心想：像这样，沙门乔达摩一样微笑，并且坐在众多人之中，那么这个有情肯定没有死。于是，他们对善生居士说：居士，这个可怜的有情没有死啊！他说：圣者，如果这样，那么现在这个时候该怎么办呢？他们说：居士，我已如实地受持了学处，你自己看着办吧！于是，他劈开木柴，将妻子的尸体放入火堆中焚烧。当她的身体全部烧尽时，只剩下腹部的薄膜。之后，腹部的薄膜破裂，生出莲花，从莲花的中心出现了一个相貌英俊、赏心悦目、美丽的青年。那个生命
English
Not passing away in the charnel ground, therefore, the Blessed One, relying on the wife of the householder Shintuzangpo, will surely accomplish a great matter of taming. Thinking thus, she, together with the queen, the youth, the ministers, the palace attendants, and the people of the region, departed from Rajagriha. That royal youth, seeing the king, the skillful and beautiful Essence, from afar, again spoke in verse: O lord of Magadha, chief of kings! Like this, coming from Rajagriha with your retinue, for the abundant wealth of the assembly of beings, in my heart, certain wisdom has arisen. The assembly of beings, seeing the Blessed One, parted the way, and the Blessed One, smiling, sat in the midst of the people. The naked ascetics, seeing the Blessed One smiling, thought: Like this, smiling like the Shramana Gautama, and sitting among many people, then this sentient being is certainly not dead. Then, they said to the householder Shintuzangpo: Householder, this wretched sentient being has not died! He said: Holy ones, if that is so, then what should be done at this time? They said: Householder, I have truly taken the precepts, you yourself should know! Then, he split the firewood, placed his wife's corpse into the pyre, and burned it. When her entire body was burned, only the membrane of the abdomen remained. Then, the membrane of the abdomen burst open, and a lotus flower appeared, and from the heart of the lotus flower, a handsome, pleasing, and beautiful youth emerged. That life
Chinese
于是（佛）对医护人员说：“医护青年，抱起（这个孩子）。”他心想：“世尊在不适当的场合命令我抱起（这个孩子），难道是想让我违背他的意愿吗？”于是他毫不犹豫地走入火堆中，抱起了（那个孩子）。 国王的旨意进入火堆中， 他从火中抱起那个年轻人时， 国王的神力使火焰平息， 像雪堆一样凉爽，在那一瞬间发生。 然后，世尊对医护青年说：“医护人员，你受伤了吗？没有受到损害吗？”他回答说：“尊者，我出生在国王的宫殿里，并在国王的宫殿里长大，但像这样，由于世尊的加持，火堆变得像檀香圣地一样凉爽，我以前从未经历过。” 当时，世尊对非常善良的施主说：“施主，抱起这个年轻人。”那人倾向于反驳，暂时没有抱起（那个孩子），而是看着那个裸体者的脸。他说：“施主，何必多说呢？火会烧毁一切，如果这个非常不幸的年轻人没有被烧毁，如果你把他带回家，你的家也会被烧毁，而且肯定会危及你的生命。” 他心想：“没有什么比我更珍贵了”，所以没有抱起（那个孩子）。当时，世尊对摩揭陀国的国王，工艺精湛、外貌英俊的形坚心（Bimbisara）说：“大国王，抱起这个年轻人。”他恭敬地伸出手，抱起（那个孩子）并仔细检查后问道：“世尊，这个孩子叫什么名字？”世尊回答说：“大国王，这个孩子是从火中出生的，因此，这个孩子的名字应该叫火生。” 然后，世尊了解了那些普通民众的想法、习气、根性和本性，并以某种方式宣讲佛法，使成百上千的众生在听到后获得特殊的利益。有些人证得了入流果，有些人证得了一来果。
English
Then (the Buddha) said to the medical staff: "Young medical staff, pick up (this child)." He thought: "The Blessed One is ordering me to pick up (this child) in an inappropriate situation, is it because he wants me to go against his will?" So he entered the fire without hesitation and picked up (that child). The king's decree entered the fire, When he picked up the young man from the fire, The king's power extinguished the fire, As cool as a pile of snow, happened in that instant. Then, the Blessed One said to the young medical staff: "Medical staff, are you injured? Have you not been harmed?" He replied: "Venerable, I was born in the king's palace and grew up in the king's palace, but like this, due to the blessing of the Blessed One, the fire pile has become as cool as a sandalwood holy place, I have never experienced this before." At that time, the Blessed One said to the very kind benefactor: "Benefactor, pick up this young man." That person tended to refute, did not pick up (that child) for a while, but looked at the face of that naked person. He said: "Benefactor, why say more? Fire burns everything, if this very unfortunate young man has not been burned, if you take him home, your house will also be burned, and it will definitely endanger your life." He thought: "There is nothing more precious than me", so he did not pick up (that child). At that time, the Blessed One said to King Bimbisara of Magadha, who was skilled in craftsmanship and had a handsome appearance: "Great King, pick up this young man." He respectfully stretched out his hand, picked up (that child) and examined it carefully, and asked: "Blessed One, what is this child's name?" The Blessed One replied: "Great King, this child was born from the fire, therefore, this child's name should be called Fire-born." Then, the Blessed One understood the thoughts, habits, nature, and nature of those ordinary people, and preached the Dharma in such a way that hundreds and thousands of beings would gain special benefits after hearing it. Some attained the fruit of Stream-entry, and some attained the fruit of Once-Returner.