Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བདུན་པའི་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་ཞིག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ཐོ་རངས་སྔར་ལངས་ཏེ་དུ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱི་ཧུད་བུ། ཀྱི་ཧུད་བུ་མོ། རེ་ཞིག་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་།སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ལ། བྲང་རྡུང་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི་བུད་མེད་འདི་སུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྦོམ་དགའ་མོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་བུད་མེད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་པ་ཉེ་དུ་དང། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཤེས་བཞིན་དུ་བུད་མེད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་ རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བདུན་པའི་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་བདག་ཅག་གིས། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང། ཉེ་གནས་དག་ཇི་ཙམ་ན། ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་པ་དང། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག །དེ་དག་གིས་ཆོས་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དང། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྒལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅབ་མི་བྱ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གསེར་ལ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྤུ་ཡི་ལས་ནི་མི་བྱའོ། །ས་ཡང་རྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩྭ་སྔོན་དག་ཀྱང་གཅད་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་མི་བཟའ་སྟེ། །བཞག་པ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལོ་གཉིས་སུ་བསླབས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་མ་གསོལ་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་མ་བསླབས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་སམ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དྲུག་དང། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་གཉིས་སུ་མ་བསླབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློབ་མར་འགྱུར་བའི་བསླབ་པ་འདི་ལའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་གསོལ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡོམ་རྫོགས་སོ།། །།བསྡུས་པའི་སྡོམ་ལ། བསླབ་པ་དང་ནི་ལོ་རེ་དང། །ཚོགས་དང་རྨེ་གབ་ཀྱི་ལྔ་དང། །ཉེར་ཞི་ཁྱིམ་གྱི་གོ་རེ་ལོང། །དཔུང་པ་དང་ནི་ཁྱིམ་པ་མོ། །སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་འདྲི་བ་དང། །བཤང་བར་གཅིག་པུ་འགྲོ་མི་བྱ། །སྡོམ་ལ། ཆོས་དྲུག་དང་ནི་བསླབས་པ་དང། །ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ནི་མ་གནང་དང། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་གོས་བྱིན་དང། །ཕྱི་ནས་ཁྱོད་དགའ་མ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང། ཉེ་གནས་དག་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབས་ནས། དེས་དེ་དག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་དག་ཁོ་མོ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་སྦོམ་དགའ་མོ་ནི། མ་བསླབས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས། ཁོ་མོ་འདི་སྙམ་དུ་རེ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སློབ་པ་ལ་རག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་སམ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །བསླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློབ་མར་འགྱུར་བའི་བསླབ་པ་ལའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསླབས་ཏེ། དེ་ལས་ལྷག་པར་འཇོག་ཅིང། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་བཤམ་ཐབས་བགོས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། དེ་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཁྱིམ་ཐབ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཅིང་འདུག་པ་དང། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་འདུག །དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང། དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས། བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་སུ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་འགྱུར། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་མོས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཇི་ཙམ་ན་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ། །
Chinese
称作“是”的，是指这部律藏。称作“堕罪”的，和前面一样。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微度化了凶暴的妇女，都会犯堕罪。第十七堕罪之三完毕。 比丘尼的律藏分别解说，第二十五卷。缘起在舍卫城。从“那时，斯波姆达嘎摩早上穿好裙子，拿着钵和法衣进入行处”开始，到“斯波姆达嘎摩度化了一个因悲伤而痛苦的妇女”为止。她每天早上早起，悲叹着说：“哎呀，我的儿子！哎呀，我的女儿！哪怕在梦中也显现一下吧！”她捶胸顿足，哭号不已。之后，大 प्रजावती (梵文天城体：महाप्रजापती，梵文罗马拟音：Mahāprajāpatī，汉语字面意思：大生主)听到了那个声音，说道：“是谁度化了这个被悲伤压倒的妇女？”他们说：“是斯波姆达嘎摩。”就在那时，他们禀告了世尊。之后，世尊从“这件事发生了”开始，一直到制定学处为止，说：“再有，如果比丘尼明知故犯地度化了因悲伤而痛苦的妇女，就犯堕罪。”再说“谁”，是指斯波姆达嘎摩。“明知故犯”是指自己或者别人说了。“因悲伤而痛苦”是指失去了亲爱的亲戚和自己的亲人。“度化”是指这部律藏。“堕罪”和前面一样。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微明知故犯地度化了因悲伤而痛苦的妇女，都会犯堕罪。第十七堕罪之四完毕。 缘起在舍卫城。当比丘尼们像那样度化了她们的时候，她们不知道我们这些一起居住和亲近的人，应该如何受近圆戒，于是世尊开示说：守持家业十年以上，以及年满十八岁的少女，两年修习六法，以及……
English
That which is called "is," refers to this Vinaya. That which is called "a downfall," is as before. How does one incur a downfall? If a Bhikṣuṇī ordains even slightly a fierce woman, she incurs a downfall in all cases. The third of the seventeenth downfall is complete. The Bhikṣuṇī's Vinaya, a separate explanation, the twenty-fifth fascicle. The origin is in Śrāvastī. From "Then, Spom Dagamo, in the morning, put on her skirt, took her bowl and Dharma robe, and entered the practice area," to "Spom Dagamo ordained a woman afflicted with sorrow." She would rise early every morning, lamenting and saying, "Alas, my son! Alas, my daughter! Show yourself even for a moment in a dream!" She would beat her chest and wail. Then, Mahāprajāpatī heard that sound and said, "Who ordained this woman overwhelmed by sorrow?" They said, "It was Spom Dagamo." At that time, they reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, from "This event occurred," to establishing the training, said, "Furthermore, if a Bhikṣuṇī knowingly ordains a woman afflicted with sorrow, she incurs a downfall." Again, "who" refers to Spom Dagamo. "Knowingly" means that she herself or someone else has spoken. "Afflicted with sorrow" means separated from beloved relatives and her own people. "Ordaining" refers to this Vinaya. "A downfall" is as before. How does one incur a downfall? If a Bhikṣuṇī knowingly ordains even slightly a woman afflicted with sorrow, she incurs a downfall in all cases. The fourth of the seventeenth downfall is complete. The origin is in Śrāvastī. When the Bhikṣuṇīs ordained them in that way, they did not know how we, who live together and are close, should receive full ordination, so the Blessed One taught: One who has maintained a household for more than ten years, and a young woman who is eighteen years old, should practice the six Dharmas for two years, and...
Chinese
请给予与随顺的六法相应的学处戒律。因为她们不知道这六法是什么，以及哪些是随顺的六法。世尊开示说：不要独自在路上行走，不要横渡河流的彼岸，不要触摸男人，不要与男人同坐，不要做媒人，不要隐瞒过失。这些被称为六法。随顺的六法是什么呢？不要拿取黄金，不要做羊毛的工作，不要挖掘土地，也不要割断青草，未经给予不要食用，不要食用储存的食物。这六法被称为随顺的六法。学习两年后，给予近住的梵行戒律，之后再受具足戒。之后，粗欢喜母在没有请求六法和随顺的六法的情况下，就受了具足戒。当那些少欲的比丘尼们呵责她的时候，她们禀告了世尊。之后，世尊从“发生了这件事”开始，一直到制定学处为止。此外，如果任何比丘尼明知故犯，在没有学习两年六法和随顺的六法的情况下，就受具足戒，则犯堕罪。什么是“又，谁”呢？是粗欢喜母。 什么是“明知故犯”呢？是自己或者被别人告知的情况。什么是“六法和随顺的六法”呢？就是如前所述的那些。什么是“没有学习两年”呢？是指成为比丘尼的这个学处。什么是“犯堕罪”呢？和前面一样。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微没有请求学习两年六法和随顺的六法的戒律，就受具足戒，那么全部都会犯堕罪。第十七个堕罪的偈颂总结完毕。 总结的戒律中：学处和一年，僧众和五种隐蔽，二十和寂静家的九个，肩膀和在家女，未经允许的询问，以及排泄物。
English
Please grant the precepts of the training that are in accordance with the six dharmas. Because they did not know what these six dharmas were, and which were the six dharmas that were in accordance. The Blessed One then spoke: Do not go alone on the road. Do not cross to the other side of the river. Do not touch a man. Do not sit with a man. Do not become a matchmaker. Do not hide faults. These are called the six dharmas. What are the six dharmas that are in accordance? Do not take gold. Do not do wool work. Do not dig the earth. Do not cut green grass. Do not eat what has not been given. Do not eat what has been stored. These six dharmas are called the six dharmas that are in accordance. After training for two years, give the precepts of abiding in celibacy, and then grant full ordination. Then, the nun Sthūlanandā, without having requested the six dharmas and the six dharmas that are in accordance, received full ordination. When those nuns of few desires rebuked her, they reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One, beginning with "This has happened," up to the establishment of the training, did so. Furthermore, if any nun, knowingly, without having trained for two years in the six dharmas and the six dharmas that are in accordance, receives full ordination, she commits a downfall. Who is "again, who"? It is Sthūlanandā. What is "knowingly"? It is when one has spoken oneself or has been spoken to by another. What are "the six dharmas and the six dharmas that are in accordance"? It is as has been shown. What is "without having trained for two years"? It refers to this training for becoming a nun. What is "commits a downfall"? It is as before. How does one incur a downfall? If a nun, even slightly, without having requested the precepts of training in the six dharmas and the six dharmas that are in accordance for two years, receives full ordination, then she will incur a downfall in all respects. The summary of the seventeenth downfall verse is complete. In the summary of the condensed precepts: Training and one year, the Sangha and five hidden things, twenty and nine of the quiet home, the shoulder and the laywoman, asking without permission, and excrement.
Chinese
不要走小路。 律：六法和学习，家庭不许可，如果给我衣服，之后你不高兴。 故事发生在舍卫城。 之后，粗欢喜母一起居住，近住者们两年中学习六法和随顺六法后，她不让他们受具足戒，对此，比丘尼们说：圣母，您让他们学习后，为什么不受具足戒？ 她这样说：这些人对我这样说，粗欢喜母，没有学习就受具足戒，所以我这样想，暂时非常依赖学习啊。 这样说的时候，禀告了世尊。 之后，世尊从发生这件事开始，直到制定学处为止，这样做了。 还有，任何比丘尼明知故犯，在两年的时间里学习六法和随顺六法后，不授与具足戒，犯堕罪。 还有，谁叫做，粗欢喜母。 明知故犯叫做，自己或者别人说了。 学习后叫做，成为学戒女的学习。 不授与具足戒叫做，通过祈请和四羯磨。 犯堕罪叫做，和上面一样。 那么，如何会犯堕罪呢？ 比丘尼稍微知道一点，明知故犯地学习了两年，然后更加拖延，不授与具足戒，那么全部都犯堕罪。 堕罪十八的第一条结束。 故事发生在舍卫城。 之后，粗欢喜母早上分配好钵，进入施主们的家中，那里有一个女人和丈夫一起争吵着，她说：有什么不高兴的？ 她详细地说了当时的情况，之后，粗欢喜母对那个女人说：你为什么不出家？ 她这样说：我会被谁度出家呢？ 她这样说：我来做吧，这样说完后，不久她就让她出家了。
English
Do not take the small path. The Vinaya: The six dharmas and the training, the family does not allow, if they give me clothes, then you are not happy. The story takes place in Shravasti. Then, the coarse joyful mother lived together, and after the lay followers had studied the six dharmas and the six dharmas in accordance with them for two years, she did not give them full ordination. To this, the nuns said: Holy mother, why do you not give them full ordination after you have trained them? She said: These people say to me, the coarse joyful mother, that they receive full ordination without training, so I think, for the time being, it is very dependent on learning. At the time of saying this, they reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, from the occurrence of this event, until the establishment of the training, did so. Furthermore, any nun who knowingly violates, after studying the six dharmas and the six dharmas in accordance with them for two years, does not give full ordination, commits a downfall. Furthermore, who is called, the coarse joyful mother. Knowingly is called, oneself or others have said it. After training is called, the training to become a female trainee. Not giving full ordination is called, through petition and four karmas. Committing a downfall is called, the same as above. So, how does one commit a downfall? A nun knows a little, knowingly studies for two years, and then delays further, not giving full ordination, then all commit a downfall. The first of the eighteen downfalls is complete. The story takes place in Shravasti. Then, the coarse joyful mother, in the morning, distributed the alms bowls and entered the houses of the patrons. There, a woman was arguing with her husband, and she said: What is unhappy? She explained the situation in detail, and then, the coarse joyful mother said to that woman: Why do you not go forth? She said: Who will ordain me? She said: I will do it, and after saying this, soon she had her ordained.