Tibetan
མོ་ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀ་དང། ཀོས་ལ་ཡོད་ཀྱང་གཏེར་མི་འཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་བ་དང་ཉི་ཤུ་བདག་བགྱིས་ཏེ། ལག་མཐིལ་ ནས་ལྐོག་མར་བརྫངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་རྙེད་པ་རང་གི་ཁའི་སྒོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བསྔོས་པའོ། །གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་འོ། །ཁའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་མར་མིད་པའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཇི་ཙམ་དགེ་སློང་མས་དངོས་པོ་གཞན་རྙེད་པ་དེ་ཁའི་སྒོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོ་རང་གི་དབྱར་ཁང་གི་གནས་མལ་གྲུགས་ཤིང་ཆག་པ་དང། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་གནས་མལ་གྲུགས་ཤིང་ཆག་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་མ་བཅོས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་ཁོ་མོ་ལ་བུ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ལས་བྱེད་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། དེ་དག་གིས་གནས་མལ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཀར་ཤ་བ་ཎ་མང་པོ་ཕྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང། ཉི་ཤུ་པ་དག་བྱས་ཏེ་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཡང་གྲུགས་ཤིང་ཆག་པ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་མོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྨྲས་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་ཁང་གི་གནས་མལ་གྱི་རྙེད་པ་རང་གི་ཁའི་བཟའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །གནས་མལ་གྱི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གདིང་བ་དང་གཡོག་བ་བཏགས་པའམ་རིན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དབྱར་ཁང་གི་རྙེད་པ་ཁའི་སྒོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཚེས་བརྒྱད་དང། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང། དེ་ནས་མཚན་མོ་ཆར་བབ་པས་དབྱར་ཁང་ཐམས་ཅད་ཐིགས་པ་འཛགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་དབྱར་ཁང་མི་བཅོས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཅི་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་ན་ཡང་བུ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང། དེ་དག་གིས་དབྱར་ཁང་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཀར་ཤ་པ་ཎ་དག་བྱིན་ཏེ། དེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང། ཉི་ཤུ་པ་དག་བྱས་ནས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་ཐིགས་པ་འཛག་པ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་དབྱར་ཁང་མ་བཅོས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་མོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དབྱར་ཁང་བཅོས་པའི་རྙེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁའི་སྒོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དབྱར་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དབྱར་ཁང་བཅོས་པའི་རྙེད་པ་ཁའི་སྒོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ལྗོངས་ཤིག་ནས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་པ་དང། དེ་དག་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མས་རྙེད་པ་མང་དུ་གཏད་ནས། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་གདུགས་ཚོད་མཛོད་ཅིག །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉུངས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣོན་ཅིག །དེ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་གདུགས་ཚོད་བགྱི་བའི་དུས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ད་དུང་ཟན་བྱ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ལྗོངས་དག་ཏུ་དོང་བ་དེའི་ཚེ། དེས་རྙེད་པ་དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་དང། ཉི་ཤུ་བའི་བར་དག་བྱས་ནས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁོ་མོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་བསླངས་ཏེ། གཅིག་པུ་ཟ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་སོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང། གོས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སྦང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དགེ་སློང་མས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་ཟ་བར་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་འདུན་མའི་ཕྱིར་ཟས་དག་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ བར་བྱེད་པ་ན། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ། ཅིའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་མའི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མི་བགྱི། འདི་ལྟར་ཉུངས་སོ། །ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླངས་ནས། གཅིག་པུས་ཀུན་ཏུ་གཡོས་པ་དང། ལེགས་པར་གཡོས་པ་ནས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང། ཉི་ཤུ་བ་དག་གི་བར་དག་བྱས་ཏེ་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཁོ་མོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་བསླངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁའི་བཟའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་འདུན་མའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའིའོ
Chinese
从“在摩竭陀国迦尸迦和憍萨罗国，却不积藏”开始，到“我做了十八种和二十种食物，从手掌中偷偷地塞进嘴里”结束，到“我是三藏”结束。从“少欲的比丘尼们呵责”开始，到“制定学处”结束。如果哪个比丘尼为了衣服而获得的财物，自己用嘴吞咽，犯舍堕罪。哪个比丘尼，是指粗欢喜女。财物，是指供养他人的。衣服的获得，是指七种中的任何一种。嘴，是指偷偷地吞咽。犯舍堕罪，和前面一样。如果问如何犯堕罪，那么比丘尼吞咽多少财物，就全部犯舍堕罪。第二十七条舍堕罪结束。 事情的起因是在舍卫城。当时，粗欢喜女自己的夏安居处破旧损坏。婆罗门和居士的妻子们说：“你的住所破旧损坏，为什么不修理？”她说：“难道你们认为我有儿子和家人来做这些事吗？为了修理住所，花费了很多迦尔沙波那。”从“她们为了修理住所，花费了很多迦尔沙波那”开始，到“她做了十八种和二十种食物吃掉”结束。又从“看到破旧损坏”开始，到“我说我是三藏”结束。少欲的比丘尼们呵责，从“制定学处”结束。如果哪个比丘尼将夏安居处的所得自己用嘴吃掉，犯舍堕罪。哪个比丘尼，是指粗欢喜女。住所的获得，是指坐垫、卧具或价值。犯舍堕罪，和前面一样。如果问如何犯堕罪，那么比丘尼稍微吞咽多少夏安居处的所得
English
From "Even though in Magadha, Kashi, and Kosala, they do not hoard treasures," to "I made eighteen and twenty kinds of food and secretly stuffed them from my palm into my mouth," to "I am the Tripitaka." From "The nuns with few desires rebuke," to "Establish the precepts." If any nun, for the sake of clothing, obtains other possessions and swallows them with her mouth, she commits a Nissaggiya Pacittiya. Which nun, refers to Thullananda. Other possessions, refers to those offered to others. The acquisition of clothing, refers to any of the seven. Mouth, refers to secretly swallowing. Committing a Nissaggiya Pacittiya, is the same as before. If asked how one commits a transgression, then however much a nun swallows of the other possessions, she commits a Nissaggiya Pacittiya in its entirety. The twenty-seventh Nissaggiya Pacittiya is complete. The origin of the story is in Shravasti. At that time, Thullananda's own summer residence was dilapidated and damaged. Brahmins and the wives of householders said, "Your residence is dilapidated and damaged, why don't you repair it?" She said, "Do you think I have sons and family to do these things? In order to repair the residence, many Karshapanas were spent." From "They spent many Karshapanas in order to repair the residence," to "She made eighteen and twenty kinds of food and ate them." Again, from "Seeing the dilapidated and damaged," to "I said I am the Tripitaka." The nuns with few desires rebuke, from "Establish the precepts." If any nun eats with her mouth the gains of the summer residence, she commits a Nissaggiya Pacittiya. Which nun, refers to Thullananda. The gains of the residence, refers to cushions, bedding, or value. Committing a Nissaggiya Pacittiya, is the same as before. If asked how one commits a transgression, then however much a nun slightly swallows of the gains of the summer residence.
Chinese
那么是舍堕罪。舍堕罪第二十八 समाप्त。 കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ കഥ
English
Then, it is a Nissaggiya Pacittiya. Nissaggiya Pacittiya, the twenty-eighth, is complete. The story begins in Sravasti. At that time, on the eighth and fifteenth days, many wives of householders came to the summer house to listen to the Dharma. Then, at night, it rained, and the whole summer house dripped. Then, those wives of householders said to Bhomma-nanda: "Venerable, why don't you repair the summer house?" She said, "Do you think I have children and a family at home?" They gave her karshapanas to repair the summer house, and she made and ate eighteen and twenty kinds of food. From "seeing the dripping again" to "They said, 'Venerable, haven't you repaired the summer house?'" She said, "I am the third pitaka." From the nuns who had few desires criticizing her to the Blessed One giving the precepts. Again, if any nun uses the gains from repairing the summer house for her own mouth, it is a Nissaggiya Pacittiya. "Again, any nun" refers to Bhomma-nanda. "Summer house" refers to the monastery. "Gains" refers to gold, silver, or anything else. "It is a Nissaggiya Pacittiya" is as before. How does the offense occur? To the extent that a nun uses the gains from repairing the summer house for her own mouth, it is a Nissaggiya Pacittiya. Nissaggiya Pacittiya, the twenty-ninth, is complete. The story begins in Sravasti. At that time, many nuns from a certain region arrived in Sravasti. For them, the wives of Brahmins and householders gave many gains. They said, "Venerable, please make umbrellas." She said, "Add sesame seeds again and again." Even after they gave again and again, they said, "Venerable, now is the time to make umbrellas." She said, "There is still food to be made."