Tibetan
།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུ་ནུ་མོ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་ལམ་འོར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། ། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་སྔར་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་སྔར་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འབྱུང་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་མ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཡོད། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དང། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན། གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ཤམྦྷིའི་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀོ་ཤམྦྷི་ན། ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་འདོད་པ། ཕན་པར་འདོད་པ། བདེ་བར་འདོད་པ། རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང། བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདུན་མ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གི་།ཤོག་ཅིག །དེས་དེ་དག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང། ཁོ་མོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ནི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང། རུས་སྣ་ཚོགས་དང། རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་དུས་ན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མ་སྐྱེ་བོ་དག་རླུང་གིས་བསྡུས་ནས། གཅིག་ཏུ་སོགས་ཤིང་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང། རུས་སྣ་ཚོགས་དང། རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་གྱི་ཁོ་མོའི་འཕགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། འདུན་མ་ཁྱོད་ལ་དགེ་སློང་མ་དོན་འདོད་པ། ཕན་པར་འདོད་པ། བདེ་བར་འདོད་པ། རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང། བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་འདུན་མ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས། ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་དེ་ལྟ་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། འདུན་མ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་མཐའ་ཐོང་ཞིག །ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན། གཞི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ནི་རྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་ མལ་བཤམས་པ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་ཕུ་ནུ་མོ་དག་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་འདི་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་འཚལ་བ། ཕན་པར་འཚལ་བ། བདེ་བར་འཚལ་བ། རེག་པར་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན། དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་ཡང་རུང། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཁོ་མོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །ཁོ་མོ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་ཡང་རུང། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ
Chinese
比丘尼们说“此语所谓”是指：从“姐妹们因贪欲而行”的语句之路，到“因恐惧而行”之间的语句之路，都应背诵。 对于那些比丘尼，比丘尼们如此劝诫说“如果放弃那个根本，那样就好”是指：那样是好的。如果（她）不放弃，就应胁迫劝诫，是指：应如先前劝诫那样做。对于那些（比丘尼）胁迫劝诫说“如果放弃那个根本，那样就好。如果（她）不放弃，就应以白四羯磨劝诫”，是指：应如先前劝诫那样做。如实劝诫就是那个。如实开示就是那个。 “此法亦”是指：对于非佛法，以佛法的声音宣说。“以三次之间应发生”是指：具有依赖性。其他如前。如果那样，会如何堕罪呢？比丘尼只要稍微对其他比丘尼说：“这里有些比丘尼因贪欲而行，因嗔恨和愚痴以及恐惧而行”，那么，全部都会犯下恶作罪。胁迫劝诫时，“如果放弃那个根本，那样就好。如果（她）不放弃，就会犯下僧残罪”。其他应如上述那样宣说。 《比丘尼分别》中，第十九个僧残罪完结。 佛陀薄伽梵住在拘睒弥的悦耳园林中。当时在拘睒弥，名叫欲乐的比丘尼，释迦族的女儿，犯了堕罪。那些与她行梵行，希望利益，希望饶益，希望安乐，希望接触，成就和希望安乐的人们说：“欲乐，你犯了堕罪，来吧！”她对他们说：“你们是善也好，恶也好，都不要对我说什么。为什么呢？因为你们是从各种姓氏、各种族和各种血统出家的人，就像秋季时，树木的叶子被人们用风聚集起来，堆放在一起一样。你们也是如此。”
English
The nuns say, "This word, so-called," refers to the path of words from "Sisters go with desire" to "go with fear," and the path of words in between should be recited. To those nuns, when the nuns admonish them thus, saying, "If you give up that basis, that is good," it means: That is good. If (she) does not give it up, she should be coerced and admonished, which means: It should be done as previously admonished. To those (nuns), when coercively admonishing, saying, "If you give up that basis, that is good. If (she) does not give it up, she should be admonished with a motion and four acts," it means: It should be done as previously admonished. That which is truly admonished is that. That which is truly taught is that. "This Dharma also" means: For what is not Dharma, it is spoken of with the sound of Dharma. "It is appropriate to occur within three times" means: It is with reliance. The rest is as before. If so, how does one fall into offense? If a nun says even a little to another nun, "Here some nuns go with desire, go with hatred and delusion, and with fear," then, in all cases, one falls into an offense of wrong-doing. When coercively admonishing, "If you give up that basis, that is good. If (she) does not give it up, she will incur a sanghadisesa offense." The rest should be stated as above. In the Bhikkhuni Vibhanga, the nineteenth sanghadisesa is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the Ghosita Garden in Kausambi. At that time in Kausambi, a Bhikkhuni named Nandā, a daughter of the Sakyas, had committed an offense. Those who practiced the Brahma-faring with her, desiring benefit, desiring welfare, desiring happiness, desiring contact, accomplishment, and desiring happiness, said, "Nandā, you have committed an offense, come!" She said to them, "Whether you are good or bad, do not say anything to me. Why is that? Because you are those who have gone forth from various castes, various lineages, and various families, just as in the autumn season, the leaves of trees are gathered by people with the wind and placed together. You are also like that."
Chinese
在各种姓氏、各种血统、各种家族中出家的人说“我的圣者已经现证菩提”的时候，比丘尼们对比丘们说，比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵开示说：比丘尼们，你们应当劝诫比丘尼僧团，如果比丘尼僧团中有人想要利益、想要幸福、想要安乐、想要接触、想要成就和想要快乐，就（对她说）：不要不做自我表白，要做自我表白。比丘尼们也应当对比丘尼僧团说符合佛法和戒律的话，你们也应当对比丘尼们说符合佛法和戒律的话。为什么呢？因为像这样，互相指责，互相教诫和随顺开示，互相从堕落中拯救，这样，薄伽梵如来、阿罗汉、正等觉的眷属才会增长。僧团，你们应当舍弃不做自我表白的行为。应当这样劝诫。当比丘尼们劝诫时，从“那个基础本身”到“其他是虚假的”之间的情形。比丘尼们对比丘们说，比丘们向薄伽梵禀告。薄伽梵开示说：比丘们，你们应当以四种羯磨来劝诫比丘尼僧团。劝诫应当这样做： 布置住处之后，从（此处开始）到一位比丘尼作禀白之后，才开始羯磨。羯磨应当这样做：圣僧尼众请听我说，如果希望与梵天同修的比丘尼僧团，想要利益、想要幸福、想要安乐、想要接触、想要成就和想要快乐的人说“请指出过失”，如果她说：“姐妹们，无论是善是恶，都不要对我说什么。我也不会对你们说任何善恶”，然后，对比丘尼们
English
When those who have renounced from various lineages, various clans, and various families say, "My noble one has manifested enlightenment," the nuns speak to the monks, and the monks report to the Blessed One, and the Blessed One instructs: "Nuns, you should admonish the community of nuns, saying to the community, 'If there are nuns in the community who desire benefit, who desire happiness, who desire ease, who desire contact, who desire accomplishment, and who desire pleasure, then (tell her): Do not fail to make self-declaration, make self-declaration.' The nuns should also speak to the community in accordance with the Dharma and the Vinaya, and you should also speak to the nuns in accordance with the Dharma and the Vinaya. Why is that? Because in this way, by one accusing another, one instructing and subsequently showing another, and one rescuing another from downfall, the retinue of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, will increase. Community, you should abandon the action of not making self-declaration.' Thus should you admonish. When the nuns admonish, from 'that very basis' to 'the other is false' in between. The nuns speak to the monks, and the monks report to the Blessed One. The Blessed One instructs: 'Monks, you should admonish the community of nuns with four karmas. The admonishment should be done like this: After arranging the dwelling place, from (here) until one nun makes a request, then the karma should be performed. The karma should be done like this: 'Venerable Sangha of nuns, please listen to me. If the community of nuns who wish to practice the same as Brahma, who seek benefit, who seek happiness, who seek ease, who seek contact, who seek accomplishment, and who seek pleasure, say, "Please point out faults," if she says, "Sisters, whether good or bad, do not say anything to me. I also will not say anything good or bad to you," then, to the nuns.'
Tibetan
་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་རྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང། དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་ལ་འདུན་མ་ཁྱོད་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང། གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་དེ་ལྟ་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ། འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་ཕུ་ནུ་མོ་དག་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་འདི་ལ་ཚངས་ པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་འཚལ་བ། ཕན་པར་འཚལ་བ། བདེ་བར་འཚལ་བ། རེག་པར་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན། དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་ཡང་རུང། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཁོ་མོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །ཁོ་མོ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་ཡང་རུང། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེས་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཟན་ནི་རྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ཀྱི། དེའི་སླད་དུ་འཕགས་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས། དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་ལ་འདུན་མ་ཁྱོད་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ད
Chinese
如果众多的比丘尼劝诫说，对于那个根本强烈地执持，显现贪执，然后追随说“这个是真实的，其他是虚假的”，如果圣比丘尼僧团认为时机已到且能够容忍，那么请圣比丘尼僧团开许，比丘尼僧团对比丘尼说，僧团，比丘尼们对您说了与法相符、与律相符的话，不要不做自我陈述，要做自我陈述。那是因为，比丘尼们对您说了与法相符、与律相符的话，您也要对比丘尼们说与法相符、与律相符的话。就像这样，互相指责，互相教导，互相从堕落中唤醒，这样，薄伽梵如来应供正等觉的眷属才会增长。这是祈请。羯磨是这样做的：圣比丘尼僧团的姐妹们，请听我说。对于这位比丘尼僧团，那些寻求梵行相同、寻求利益、寻求安乐、寻求接触、寻求成就和安乐的人说“堕落吧”，如果她说“姐妹们，无论是善是恶，都不要对我说什么。我也不会对你们说任何无论是善是恶的话”，如果众多的比丘尼劝诫她，对于那个根本强烈地执持，显现贪执，然后追随说“这个是真实的，其他是虚假的”，为了那个缘故，圣比丘尼僧团，对比丘尼僧团说，僧团，比丘尼们对您说了与法相符、与律相符的话，不要不做自我陈述，要做自我陈述。那是因为，比丘尼们对您说了与法相符、与律相符的话，您也要对比丘尼们说与法相符、与律相符的话。就像这样，互相指责
English
If many nuns admonish her, saying, "She strongly clings to that very basis, manifestly attached, and then follows, saying, 'This is true, the other is false,'" if the noble nuns' community deems it timely and can tolerate it, then may the noble nuns' community permit it. The nuns' community says to the nun, "Sangha, the nuns have spoken to you in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, do not fail to make a self-declaration, make a self-declaration. That is because, the nuns have spoken to you in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, you should also speak to the nuns in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya. Just like this, mutually accusing, mutually instructing, mutually awakening from downfall, in that way, the retinue of the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha will increase. This is the request. The karma is done as follows: Noble nuns' community, sisters, please listen to me. To this nuns' community, those who seek the same Brahmacharya, seek benefit, seek happiness, seek contact, seek accomplishment and happiness, say, 'Fall down.' If she says, 'Sisters, whether it is good or bad, do not say anything to me. I will not say anything to you, whether it is good or bad,' if many nuns admonish her, strongly clinging to that very basis, manifestly attached, and then follows, saying, 'This is true, the other is false,' for that reason, the noble nuns' community says to the nuns' community, 'Sangha, the nuns have spoken to you in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, do not fail to make a self-declaration, make a self-declaration. That is because, the nuns have spoken to you in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, you should also speak to the nuns in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya. Just like this, mutually accusing