Tibetan
ང། གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་དེ་ལྟ་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུངས་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་འདི་ཉིད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་རྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་མ་དག་དགེ་ཡང་རུང། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཁོ་མོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །ཁོ་མོ་ཡང་དགེ་ཡང་རུང། སྡིག་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །འཕགས་མ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལ་མ་ཐོང་ཞིག །ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང། བདེ་པར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར། འཕགས་མ་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག །འཕགས་མ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། འཕགས་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤོག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་ སློང་བ་དེ་ལྟ་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོང་ཞིག །ཅེས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཨཱམ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ན། གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་འདི་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འབྱུང་བར་འོས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་ཨཱམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་མའོ། །བཀའ་བློན་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་ལམ་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་མཉམ་པར་བྱ་བ་འཚམ་པ། དྲང་པོར་འཇུག་པ་མི་འཛིན་པ་དང། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ། །གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དང། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དང། སྤང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་དང། བསླབ་པ་མང་པོ་དང། རྩོད་པ་བཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་དང། འདུལ་བའི་གཞི་བཅུ་བདུན་དང། ཕྲན་ཚེགས་དང། སིལ་བུ་དང། གླེང་གཞི་དང། འདུལ་བ་མ་མོ་དང། འདུལ་བ་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང། འདུལ་བ་ལྔ་པ་དང། འདུལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དང། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པར་གཏོགས་པ་དག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་གང་ཡིན་པས་སོ། །སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ནའོ། །བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་གདམས་ངག་དང། བསྟན་པ་ལས་བདག་ཉིད་གཞན་དུ་སེལ་བའོ། །ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁོ་མོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཕྱིར་ཞིང་ལྷག་པར་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པའོ། །དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་འཇོག་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པའི་ལས་མི་སློང་བའོ། །ཁོ་མོ་ཡང་ཕུ་ནུ་མོ་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཕྱིར་ཞིང་ལྷག་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་སྤོང་བའོ། །དགེ་ཡང་རུང་བདག་ཀྱང་ཕུ་ནུ་མ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་འཇོག་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ཀྱང་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ལས་མི་སློང་བའོ། །འཕགས་མ་དག་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་ནི། རིང་དུ་འོར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཁྱེད་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་འདི་དག་གིས་བདག་གི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བསྐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་མ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་དག་གིས་སོ། །གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ནའོ། །དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ནའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ལ་ཡིན་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་བར་འོས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་འདི་དགེ་འདུན་སྔ་གཉིས་ལ་རག་ལས་བ་ཡིན། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕས་པམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི། ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མིན་པས་དེ་བས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁོ་མོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་མི་གཏང་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བརྗོད་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གལ་ཏེ་གཏོང་ན་ཏེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་རྫོགས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ནམ་རྫོགས་པར་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང། ཆོས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ནི་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང། སྟོན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སོང་མ་དེས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་བརྗོད་ན་དེས་ལྟུང་བ་བཤགས་ཤིང་དེ་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་དེས་དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལས་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་འཆད་པ།
Chinese
ང། 像这样，一个接着一个地展示，一个从另一个的堕落中产生。世尊、如来、应供、正等觉者的眷属将会增长。如果以祈请和四种羯磨来宣告，那么哪位比丘尼能够容忍以祈请和四种羯磨来宣告这个比丘尼僧团，就请保持沉默。谁不能容忍，就请说出来。这是第一个羯磨陈述。同样地，这个意思要重复两遍、三遍。僧团容忍并允许后，僧团就以祈请和四种羯磨来宣告比丘尼僧团。像这样，因为没有人说话，所以就照这样接受。应该以祈请和四种羯磨来宣告。在那里，以祈请和四种羯磨来宣告时，从“在那基础上，强烈地”直到“这个是真实的，其他的则是虚假的”之间的段落。比丘尼们对比丘们说，比丘们向世尊禀告。然后，世尊从“这件事发生了”直到“制定学处”之间做了开示。在这里，有些比丘尼变得心怀不满，对于那些属于调伏的学处的基础，以及属于善逝的经典，当比丘尼们以符合佛法和戒律的方式说出时，她们却不做自我陈述，说：“圣母们，无论是善是恶，都不要对我说什么。我也是，无论是善是恶，都不会对圣母们说什么。圣母们，不要对我进行言语攻击。我对你们说什么又有什么用呢？”当她们这样说时，比丘尼们对那位比丘尼说：“圣母，当比丘尼们以符合佛法和戒律的方式说出那些属于调伏的学处的基础，以及属于善逝的经典时，不要不做自我陈述。圣母，请务必做自我陈述。当比丘尼们以符合佛法和戒律的方式对圣母说话时，圣母也应该对
English
Nga. In this way, one showing after another, one arising from the downfall of another. The retinue of the Blessed One, the Thus-gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly Awakened One, will increase. If the announcement is made with a request and four karmas, then whichever bhikshuni can tolerate the announcement being made to this bhikshuni sangha with a request and four karmas, let them remain silent. Whoever cannot tolerate it, let them speak. This is the first karma statement. Likewise, this meaning should be repeated twice, three times. After the sangha tolerates and allows it, the sangha announces to the bhikshuni sangha with a request and four karmas. Like this, because no one speaks, it is accepted as such. It should be announced with a request and four karmas. There, when announcing with a request and four karmas, from "on that basis, strongly" up to "this is true, and the others are false" in between that section. The bhikshunis spoke to the bhikshus, and the bhikshus reported to the Blessed One. Then, the Blessed One gave a teaching from "this event occurred" up to "establishing the precepts." Here, some bhikshunis became displeased, and regarding those bases of training belonging to taming, and the sutras belonging to the Sugata, when the bhikshunis spoke in accordance with the Dharma and the Vinaya, they did not make self-statements, saying, "Noble mothers, whether it is good or bad, do not say anything to me. I also, whether it is good or bad, will not say anything to the noble mothers. Noble mothers, do not attack me with words. What is the use of me speaking to you?" When they said this, the bhikshunis said to that bhikshuni, "Noble mother, when the bhikshunis speak in accordance with the Dharma and the Vinaya about those bases of training belonging to taming, and the sutras belonging to the Sugata, do not fail to make self-statements. Noble mother, please definitely make self-statements. When the bhikshunis speak to the noble mother in accordance with the Dharma and the Vinaya, the noble mother should also speak to the bhikshunis.
Chinese
与法相应，与律相应地说吧。那是什么缘故呢？就像这样，互相指责，互相教诫并随后开示，互相从堕落中劝诫，像这样，世尊如来应供正遍知的那位佛陀的眷属才会增长。圣母，你应当舍弃那种不让人说自己的过失的行为的边际。如果比丘尼们对比丘阿姆这样说，如果舍弃那个根本，那样就好。如果不舍弃，那么这个法也应当以三次的期限来行事的僧残。比丘阿姆，名为乐欲。不悦意的教诲是：言辞的道路一致而随后共同行事是合适的，正直地进入而不执取，以及不一致地执取。训诫是指：在别解脱经中开示的。善逝是指：导师。经是指：佛所说，或声闻所说，即：学处八波罗夷，二十僧残，三十三种舍堕，一百八十堕罪，十一向彼悔，众多学处，四种诤事之法七种，十七种律的根本，细微，零星，话题，律母，从一个律中引申出来的，第五律，第十六律，婆罗门女，近事所问等善巧地结合起来。比丘尼们以与法相应，与律相应，是指：法如何，律如何，导师的教法如何，像那样的业是什么。说了是指：在安乐中结合时。不让人说自己是指：从他的教诲和教法中把自己排除在外。姐妹们，不要对我说什么，是指： 把自己放在一边，特别是不悦意的教诲上。善也可以是指：不放在善上。恶也可以是指：不劝请恶业。我也是姐妹
English
Speak in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya. What is the reason for that? It is like this: accusing each other, admonishing each other and subsequently teaching, exhorting each other from falling, in this way, the retinue of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, will increase. Noble Mother, you should abandon that kind of limit of action that does not allow one to speak of one's own faults. If the nuns say this to the monk Am, if he abandons that basis, that is good. If he does not abandon it, then this Dharma should also be a Sanghavasesa that should be practiced with a limit of three times. The monk Am is called 'Desire'. Unpleasant instruction is: the path of words is consistent and subsequently acting together is appropriate, entering uprightly without grasping, and grasping inconsistently. Exhortation refers to: what is taught in the Pratimoksha Sutra. Sugata refers to: the teacher. Sutra refers to: what the Buddha said, or what the Hearer said, namely: eight Parajikas of the training ground, twenty Sanghavasesas, thirty-three Nissaggiya Pacittiyas, one hundred and eighty Pacittiyas, eleven Patidesaniyas, many training grounds, seven Dharmas for settling four disputes, seventeen roots of the Vinaya, subtle, scattered, topics, Vinaya Mother, derived from one Vinaya, the fifth Vinaya, the sixteenth Vinaya, the Brahmin girl, the questions asked by Ananda, etc., are skillfully combined. The nuns, in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, means: how is the Dharma, how is the Vinaya, how is the teacher's doctrine, what is the action like that. Said means: when combined in happiness. Not allowing one to speak of oneself means: excluding oneself from his teachings and doctrine. Sisters, do not say anything to me, means: putting oneself aside, especially on unpleasant teachings. Good can also mean: not putting on good. Evil can also mean: not urging evil deeds. I am also sisters