Tibetan
གེ་སློང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་མར་ཁས་འཆེ་བ་ནི་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱའོ། །སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་དང་ལྡན་པས་སློང་མོ་ལ་སྤྱོད་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེ་ ན། གང་གི་ཟག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཡང་སྲིད་པར་བྱེད་པ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་སྡུག་བསྔལ་བ། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང། རྒ་བ་དང། འཆི་ བར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་དང། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང། རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་དང། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཞིན་དུ་གཞི་མི་སྣང་བ་དང། ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མར་དགོངས་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ངོ། །བསླབ་པ་མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་གང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་དང། དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས། འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བས་སོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་མ་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨྱོས་པ་དང། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །ཁྲོས་པའམ། ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱི་ནོན་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་གླེན་མའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གླེན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྐུག་པ་དང། འོན་མ་དང། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང། ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང། མི་མ་ཡིན་པ་དང། སྤྲུལ་པ་དང། དུད་འགྲོར་གྱུར་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབུས་པས་མཐའ་འཁོབ་པའི་ཚིག་གིས་དབུས་པ་ལ་བསླབ་པར་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། དབུས་པས་གལ་ཏེ་མཐའ་ འཁོབ་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཤེས་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་འཁོབ་པ་དབུས་ཚིག་གི་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་པས་དབུས་པའི་ཚིག་དེ་མ་ཤེས་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐའ་འཁོབ་པ་མཐའ་འཁོབ་བའི་ཚིག་གིས་དབུས་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་དབུས་པས་མཐའ་འཁོབ་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཤེས་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབུས་པ་དབུས་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་པས་དབུས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཤེས་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབེན་པར་མི་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་དབེན་པར་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅ་ཅོ་ཅན་གྱིས་ཅ་ཅོ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་འབུལ་བར་འདོད་པས་དགེ་སློང་མ་རྣལ་མར་གནས་པ་འགའ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པར་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གྲག་སྟེ། འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ།། །།དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ ཉམས་པར་མ་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཕྲད་པར་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། མུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པ་དེ། དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས། འདི་ སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱ་དཀའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དཀའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་དང། ནགས་འདབ་དང། བས་མཐ
Chinese
自称是比丘尼，即自诩为比丘尼者，称为自称比丘尼。何为因乞食之故的比丘尼？即指那些具有正法，以行乞为生者，称为因乞食之故的比丘尼。何为为断烦恼之故的比丘尼？即指那些断除了所有能使人烦恼、导致轮回、伴随疾病、成熟为痛苦、导致来世的生、老、死等过患，并且已经完全了知、从根断除、如断除棕榈树头般令其不再生根、未来不再生起的有法者，称为为断烦恼之故的比丘尼。此处所指的比丘尼，是指通过四次羯磨（กรรม，佛教术语，指僧团的会议和议事程序）不退转，获得具足戒者，此即称为比丘尼。与比丘尼等一起，是指与那些与此不同的、符合正法、行为如梵行者一样的人们。所谓戒律相同，是指受具足戒后满百年的比丘尼所应学习的戒律，与现在新受具足戒者，以及任何现在新受具足戒者，与受具足戒满百年者一样。此处所说的戒律相同，是指在戒律本身上相同，在学处本身上相同，以及在背诵别解脱经上相同，此即称为戒律相同，因此说戒律相同。所谓“已成”，即“已去”。所谓“未授戒”，那么，在何种情况下称为未授戒呢？例如，如果比丘尼在愤怒或被愤怒控制的情况下授戒，则应说为未授戒。在精神错乱、心烦意乱或被感觉所困扰的情况下授戒，则应说为未授戒。在愤怒或被愤怒控制的人面前授戒，则应说为未授戒。在愚痴的比丘尼面前授戒，则应说为未授戒。如同愚痴者一样，对于聋哑人、失聪者、昏睡者、入定者、天神像和衰老者
English
One who claims to be a Bhikṣuṇī, that is, one who professes to be a Bhikṣuṇī, is called a professing Bhikṣuṇī. What is a Bhikṣuṇī for the sake of begging? That is, those who possess Dharma and live by begging are called Bhikṣuṇīs for the sake of begging. What is a Bhikṣuṇī for the sake of destroying afflictions? That is, those who have abandoned all the outflows that cause affliction, cause rebirth, are accompanied by disease, ripen into suffering, and cause future birth, aging, and death, and who have completely known, completely cut off from the root, made the foundation invisible like the head of a palm tree, and become beings who will not be reborn in the future, are called Bhikṣuṇīs for the sake of destroying afflictions. Here, Bhikṣuṇī refers to those who have received full ordination through four karmas that do not regress. This is also called a Bhikṣuṇī. "Together with the Bhikṣuṇīs" means with those who are different from them, who are in accordance with the Dharma, and who practice celibacy in the same way. "Equal in discipline" means that the discipline that a Bhikṣuṇī who has been fully ordained for a hundred years should practice is the same as that of one who has just been fully ordained, and that whatever is newly fully ordained is the same as one who has been fully ordained for a hundred years. Here, "equal in discipline" means equal in morality itself, equal in the training itself, and equal in reciting the Prātimokṣa Sūtra. This is called "equal in discipline," therefore it is said "equal in discipline." "Having become" means "having gone." Regarding "not having given the precepts," in what circumstances is it called "not having given the precepts"? For example, if a Bhikṣuṇī gives the precepts in anger or being overwhelmed by anger, it should be said that the precepts were not given. If one gives the precepts while insane, mentally disturbed, or afflicted by feelings, it should be said that the precepts were not given. If one gives the precepts in the presence of someone who is angry or overwhelmed by anger, it should be said that the precepts were not given. If one gives the precepts in the presence of a foolish Bhikṣuṇī, it should be said that the precepts were not given. Like a foolish person, for a deaf-mute, a deaf person, a sleepy person, one in samadhi, an image of a deity, and an old person
Chinese
如果向幻化的身影，以及非人，化身，变为畜生者的面前授学，应当说没有授学。中部人以边地语向中部人授学，如果中部人不知道边地语，应当说没有授学。同样，边地人以中部语的边地语向边地人授学，如果边地人不知道中部语，应当说没有授学。边地人以边地语向中部人授学，如果中部人不知道边地语，应当说没有授学。中部人以中部语向边地人授学，如果边地人不知道中部语，应当说没有授学。在寂静处以不寂静的想授学，应当说没有授学。在不寂静处以寂静的想授学，应当说没有授学。喧闹者向喧闹者授学，应当说没有授学。想要授学者，对一些如实安住的比丘尼也不告知而授学，应当说没有授学。如是说，这称为没有授学。 比丘尼的分别，第三卷，名为没有毁坏学处中，有毁坏学处而没有授学的，有未毁坏学处而授学的，有毁坏学处而授学的，也有未毁坏学处而没有授学的。以何等情况称为毁坏学处而没有授学呢？例如，想要亲近比丘尼，或者不欢喜，或者想要游荡而不追求沙门之法，或者以沙门之法而懈怠，或者生病，或者犹豫，或者诽谤者，来到比丘尼的面前，这样说：圣母们，梵行难以行持，极度寂静难以做到，独自一人欢喜难以做到，住所是寂静处，森林的边地
English
If instruction is given in the presence of an illusory image, as well as non-humans, emanations, or those who have become animals, it should be stated that instruction has not been given. If a central person gives instruction to a central person in a border language, and if the central person does not know the border language, it should be stated that instruction has not been given. Similarly, if a border person gives instruction to a border person in the central language, and if the border person does not know the central language, it should be stated that instruction has not been given. If a border person gives instruction to a central person in a border language, and if the central person does not know the border language, it should be stated that instruction has not been given. If a central person gives instruction to a border person in a central language, and if the border person does not know the central language, it should be stated that instruction has not been given. If instruction is given in a solitary place with the perception of non-solitude, it should be stated that instruction has not been given. If instruction is given in a non-solitary place with the perception of solitude, it should be stated that instruction has not been given. If a noisy person gives instruction to a noisy person, it should be stated that instruction has not been given. If someone wishing to give instruction does so without informing some of the truly abiding nuns, it should be stated that instruction has not been given. Thus it is said, this is called not having given instruction. The Discrimination of Nuns, Volume Three, in what is called Not Having Violated the Precepts, there are those who have violated the precepts and have not received instruction, those who have not violated the precepts and have received instruction, those who have violated the precepts and have received instruction, and those who have not violated the precepts and have not received instruction. Under what circumstances is it called having violated the precepts and not having received instruction? For example, wanting to be close to a nun, or being displeased, or wanting to wander and not seeking the Dharma of a renunciate, or being lazy in the Dharma of a renunciate, or being ill, or doubting, or a slanderer, coming near to the nuns and saying: Noble mothers, celibacy is difficult to practice, extreme solitude is difficult to achieve, being content alone is difficult to achieve, the dwelling place is a solitary place, the edge of the forest,