Tibetan
་ལྟུང་བས། དེའི་འོག་ན་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་མགོ་བོ་བརྟོལ་བ་དང། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསླབ་ པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་ཏེ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མའི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ། །སྟེང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཐོག་གི་སྟེང་ངོ། །ཡང་ཐོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ངོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་འབྱུང་བའོ། །འདུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཉལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྙོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་སྟེང་གི་ཁང་ཐོག་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྲིའམ། ཁྲིའུའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སོ་ཕག་གིས་གཡོགས་པའམ། སྤང་ལེབ་ཀྱིས་གཡོགས་པའམ། དྲལ་བུའམ། ཤིང་ལེབ་བམ། ཤིང་ལེབ་ཆུང་དུས་གཡོག་པའམ། ཞལ་ཞལ་བྱས་པའམ། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པའི་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ཚེ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་ལ་འདེབས་པར་བྱེད། ས་དང། ལྕི་བ་ལ་ཡང་འདེབས་པར་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭའམ་ལྕི་བ་ལ་མ་འདེབས་ཤིང། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཅི་ཁོ་མོ་ལ་བགྲངས་ཏེ་གཏད་དམ། ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང། ནུབ་དང། བྱང་གི་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས། རྩྭའམ། ལྕིའམ། ས་ལ་འདེབས་སམ། འདེབས་སུ་ འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་ཆགས་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་དག་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང། གང་དག་ན་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་རྩྭའམ་སའམ། འཇི་བའམ། ལྕི་བའམ། ལུད་ལའོ། །འདེབས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདེབས་སུ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ་།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུར་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདེབས་སམ། འདེབས་སུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་ནས་འདེབས་སམ། འདེབས་སུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ཡུར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་ན། དེར་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྙེད་མ་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང། ཞིང་གི་དཀའ་གཅོད་པ་དང། འགོག་ཅིང་གཏོང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པའི་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བསོད་ནམས་དག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །བསོད་ནམས་མ་བྱས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །བསོད་ནམས་བྱས་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་གནས་ཁང་དང། ར་བ་དང། སྒོ་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་བརྩམས། སོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ། བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་ དང་། ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་ཆུང་མ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སོན་པ་དང། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མཚན་བཟང་མ་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་སྦོམ་དགའ་མོའི་ཕྱིར་སྟན་བཏིང་ངོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་གོ་།འདུག་ནས་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་དད་པར་བྱས་ནས། སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་སྨྲས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་དབྱར་ཁང་དེ་ལ་སྟོར་ཁུང་ཡང་མེད། ཆུ་ཁུང་ཡང་མེད་པ་སྦྱང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྩིག་པར་བརྩམས་པ་དང། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒོ་ཁང་དང། གཏན་པའི་གནས་ཇི་སྲིད་པར་འཇི་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སམ། གསུམ་བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཀྱི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བུ་ཟན་གྱི་བུ་མོ་དག །ཀྱེ་ཁོ་མོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་འདྲ་བར་བརྩིག་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་ན། སྒོ་ཁང་དང། གཏན་པ་དང། སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ས་བརྟག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཇི་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་པ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལས་དང། ཚད་ལས་ཏེ། དོན་འདི་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལས་ཡིན་པར་ དགོངས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ། །བརྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་དམ། གཞན་ནོ། །སྒོ་ཁང་དང། གཏན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཁང་དང། སྐར་ཁུང་གི་འདུ་ཤེས་དང། ཆུ་ཁུང་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཇི་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིམ་པའོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེག་མའོ། །བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་དུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་འཇི་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སམ། གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྡོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བརྩིག་གམ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་རིངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པའི་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཅེར་བུ་པའི་འདུག་གནས་སུ་འདུག་ནས། ཁྱིམ་བདག་ཆུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་གོ་།དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་ནས། སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད། འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཟོས་ནས། བསོད་སྙོམས་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཕུ་ནུ་མོ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུག་གནས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མ་མཛད་དམ། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་དེ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཡིན་པར་འདུག་གནས་གཅིག་ན་འདུག་པས། བསོད་སྙོམས་ལན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཉལ་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གོ་།མིན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ན་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ལན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མ་ཤོས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་འདུག་གནས་སུ་གནས་སམ། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ན། གནས་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདུག་གནས་སུ་གནས་ཤིང་གཞན་དུ་ཟ་ན། འདུག་གནས་སུ་གནས་པ་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ཟ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུག་གནས་སུ་ཟ་ལ། གཞན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ན། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང། གཞན་དུ་ཟ་ན་གཉི་ག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པའི་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་ནི། འཁུར་བ་འདུས་དང་དུས་མིན་དང། །གསོག་འཇོག་མ་བྱིན་ལྔ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་བཅས་པ་དག་དང་ནི། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་གཉིས། །གཅེར་བུ་དམག་ལ་ཞག་གཉིས་ལྷག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་ཆུང་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མ་ཞིག་བཙས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆུང་མ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསླངས་ཏེ། ཞག་དུས་བཏབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ ཕལ་མོ་ཆེ་དག་སྟ་གོན་བྱེད་དོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་དེར་དགའ་བོ་དང། ཉེ་དགའ་བོ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མཚན་བཟང་མ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གློབ་བྲེལ་བ་ཞིག་མཆིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཅི་ཞིག་བྲེལ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། གཡས་ཞར་མ་རྫོང་བ་ལ་བབ་ལགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་རིང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྲིང་མོ་རྫོང་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་རིང་ཁོ་ན་བསོད་སྙོམས་མི་རྙེད་དམ། དེ་དགའ་བ་དང། མགུ་བ་དང། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡོད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་དོང་ངོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦོམ་དགའ་མོ་དང། གཙུག་དགའ་མོ་འོངས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་འདོང་ངོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་དང། ཉེ་རྒྱལ་གྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་དང། གཙུག་དགའ་མོ་ལག་པ་གང་ཞིང། ལྷུང་བཟེད་གང་བ་མཐོང་ངོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཕུ་ནུ་མོ་དག །གཡས་ཞར་མ་དེ་རིང་རྫོང་བ་ལ་བབ་ཀྱི་དེང་ཞིག །དེ་ནས་རྒྱལ་དང། ཉེ་རྒྱལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་དོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་གྲོགས་མ་དང། རྒྱལ་སྐྱོང་མ་དང། དེ་བཞིན་དུ་བཟང་མོ་དང། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང། དེ་བཞིན་དུ་མཛེས་དགའ་མོ་དང། རྒྱལ་ལྡན་མ་ཡང་དོང་ནས། ཁྱིམ་དེ་ནས་གཡས་ཞར་མ་རྫོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟ་གོན་བྱས་པ། ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཡང་སྟ་གོན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང། དེ་ནས་ཆུང་མ་གསོད་པ་དེའི་ནེའུ་ཟླ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྨྲས་པ། གཡས་ཞར་མ་ནི་སྐྱོན་མང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་གི་སོ་ཤིང་དང། །ནུབ་ཏུ་སྔས་བསྟན་ཉལ་བ་དང། །དགོངས་ཀའི་ཞོ་འཐུང་གཡས་ཞར་ལེན། །ཞི་བ་ཡང་ནི་གནས་ནས་འཕོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཡས་ཞར་མ་དེ་ལེན་པའི་བར་ཆད་བྱས་
Chinese
因此犯堕罪。在那之下，有一比丘尼的头被打破，当那些少欲的比丘尼们呵责她的时候，比丘尼们对比丘说，比丘们禀告了世尊。之后，世尊从“发生这件事”起，直到制定学处为止。再者，如果任何比丘尼在上层的楼阁上，坐在或躺在床或小床的根基上，因重压而导致损坏，则犯堕罪。再者，“任何比丘尼”是指粗欢女。“僧团”是指如来声闻女的僧团。“寺院”是指能够容纳四种行为的地方。“上层的”是指房屋顶层的上面。“楼阁”是指住所。“在根基上”是指在柱子的根基上。“坐或”是指正在坐。“躺”是指使身体倾斜。那么，如何会犯堕罪呢？如果比丘尼稍微在上层的房屋顶层的楼阁上，坐在或躺在床或小床的根基上，那么全部都会犯堕罪。如果用砖覆盖，或用草皮覆盖，或用粗布，或用木板，或用小木板覆盖，或用灰泥粉刷，或放入脚凳，则没有堕罪。堕罪第二之第七完毕。 开端是在舍卫城。当时，粗欢女用带有生物的水浇灌草地。也浇灌土地和粪便。对此，比丘尼们说：姐妹，不要用带有生物的水浇灌草或粪便。她这样说：“难道要给我计数并交付吗？去东边的大海有什么坏处？去南方、西方、北方的海有什么坏处？”当那些少欲的比丘尼们呵责她的时候，禀告了世尊。之后，世尊从“发生这件事”起，直到制定学处为止。再者，如果任何比丘尼用带有生物的水，浇灌草、粪便或土地，或让人浇灌，则犯堕罪。“任何比丘尼”是指粗欢女。“带有生物的”是指
English
Therefore, a downfall is incurred. Below that, a nun's head was broken, and when those nuns of few desires were scolding her, the nuns spoke to the monks, and the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, from "this happened" up to the establishment of the training, acted accordingly. Furthermore, if any nun, on the upper floor of a building, sits or lies on a bed or small bed, pressing down on the foundation and causing damage, a downfall is incurred. Furthermore, "any nun" refers to Thullanandā. "Sangha" refers to the Sangha of the female disciples of the Tathāgata. "Monastery" refers to a place that can accommodate the four activities. "Upper" refers to the top of the roof. "Floor" refers to a dwelling. "On the foundation" refers to on the foundation of the pillars. "Sits or" refers to is sitting. "Lies" refers to causing the body to recline. So, how does one incur a downfall? If a nun, even slightly, on the upper floor of a building, sits or lies on the foundation of a bed or small bed, then in all cases, a downfall is incurred. If it is covered with bricks, or covered with sod, or with coarse cloth, or with wooden planks, or covered with small wooden planks, or plastered with lime, or if a footstool is placed, then there is no downfall. The seventh of the second downfall is complete. The beginning was in Śrāvastī. At that time, Thullanandā was watering the grass with water containing living beings. She was also watering the earth and manure. To this, the nuns said: Sister, do not water the grass or manure with water containing living beings. She said: "Is it to be counted and delivered to me? What harm is there in going to the great eastern ocean? What harm is there in going to the southern, western, or northern ocean?" When those nuns of few desires were scolding her, they reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, from "this happened" up to the establishment of the training, acted accordingly. Furthermore, if any nun waters grass, manure, or earth with water containing living beings, or causes someone to water it, a downfall is incurred. "Any nun" refers to Thullanandā. "Containing living beings" refers to
Chinese
又，生命有两种：显而易见者，以及被疾病所困扰者。所谓“水”，是指用水浇灌草、地、潮湿处、重物或肥料。所谓“浇灌”，是指自己亲自浇灌。所谓“让人浇灌”，是指让其他人浇灌。所谓“堕罪”，与前述相同。那么，如何构成堕罪呢？对于有生命的的水，认知为有生命的的水，自己浇灌或让人浇灌，构成堕罪。同样，心存疑虑地食用，也构成堕罪。比丘尼对比没有生命的的水认知为有生命的的水，自己浇灌或让人浇灌，构成恶作。同样，心存疑虑地食用，也构成恶作。比丘尼引水入渠，有多少生命因此死亡，就构成多少堕罪；有多少生命未死亡，就构成多少恶作。同样，切断水流、破坏田埂、阻止和放任，所有情况都与之前的基础相同。第二堕罪的第八条结束。 比丘尼的律藏分别，第十八卷。故事的缘起在舍卫城（Shravasti）。当时，世尊说：“善业应当做，不做善业则受苦。无论在此世还是来世，做了善业都会感到快乐。”当世尊这样说的时候，那些比丘尼开始建造住所、围墙和门房等等。之后，斯陀罗难陀比丘尼心想：“我完全错过了如此巨大的功德之聚。”于是，她早上穿好裙子，拿起钵和法衣，去拜访一位商人的妻子，请求布施，并这样说道：“善名者，愿你无病！”然后，那位居士的妻子为斯陀罗难陀铺设了座位。斯陀罗难陀在铺好的座位上坐下，详细地阐述了由物质产生的七种功德之物的经文，使那位居士的妻子产生了信仰，并允许她进行劝募，直到她说：“请稍微捐助一些寺庙的费用。”