Tibetan
ང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤེག །འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་ དག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ། །བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ་ཞེས་ཕྱིས་གན་དུ་འགྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམསསོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུ་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་ན་ཐམས་ཅད་རྡེག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་པ། འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ ནས་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །རྡེག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནང་གིས་ཟིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནང་གིས་ཟིན་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་སོར་མོ་གཅིག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོར་མོ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། སོར་མོ་ལྔས་རྡེག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་ཚུར་དང་། གྲུ་མོ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། མགོ་དང་། གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། པུས་མོ་དང་། རྗེ་ངར་དང་། ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོས་རྡེག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གིས་ཟིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་མདས་འཕེན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་མདའ་དང་། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་། མདེའུ་སྟེའུ་ཀ་མ་དང་། མདེའུ་བེའུ་སོ་ལྟ་བུ་དང་། མདེའུ་ཟུར་བཞི་མ་དང་། མདེའུ་ཀ་ར་བཱི་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ་དང་། འཁོ
Chinese
我，不会因感觉而堕入危险。以手臂肢体体验的堕落之行，第四十七条已圆满。 佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。当时，具寿大目犍连尊者使近侍等萨尔帕所生的十七位年轻比丘出家，并使他们受具足戒。当时，他们依止六众，承事，恭敬。 之后，阿遮迦说：“十七众过来，做这个和这个。”他们说：“你不是我们的导师或亲教师。”他说：“你们这些愚人，你们还做什么？”于是打了一个人，他们都说：“我们被打了，我们被打了。”之后倒在地上开始哭泣。比丘们说：“具寿阿遮迦，你为何打年轻人？”阿遮迦说：“具寿们，我打了一个，他们都倒在地上哭泣。”比丘们对十七众说：“具寿们，你们中一个被打，为何大家都倒在地上哭泣？”他们说：“如果不哭，大家都会被打。” 少数比丘们责备道：“为何比丘们愤怒、激动、傲慢，不悦而打比丘？”他们谴责，抛掷，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。 之后，世尊为了此事，为了这个缘起，为了这个因缘，召集了比丘僧团，如前所述。 佛陀世尊们是明知故犯，等等，也如前所述。 佛陀世尊呵责具寿阿遮迦：“阿遮迦，你愤怒、激动、傲慢，不悦而打比丘，是真的吗？”“尊者，是的。” 佛陀世尊说：“这不是沙门的行径，不随顺，不适宜，不合规矩。
English
I will not fall into danger through feelings. The forty-seventh transgression, which causes one to experience the loss of an arm or limb, is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jetavana in Anathapindika's grove in Shravasti. At that time, the venerable Maha Maudgalyayana ordained and fully ordained seventeen young monks born in Sarpa, including attendants and others. At that time, they relied on the group of six, served them, and revered them. Then Acharya said, "Come here, group of seventeen! Do this and that!" They said, "Are you not our teacher or preceptor?" He said, "You fools, what else do you do?" Then he struck one of them, and they all said, "We have been struck! We have been struck!" Then they fell to the ground and began to cry. The monks said, "Venerable Acharya, why do you strike the young men?" Acharya said, "Venerable ones, when I struck one, they all fell to the ground and cried." The monks said to the group of seventeen, "Venerable ones, if one of you is struck, why do you all fall to the ground and cry?" They said, "If we don't cry, we will all be struck." The monks with few desires rebuked, saying, "Why do the monks become angry, agitated, and arrogant, and strike the monks out of displeasure?" They condemned, threw things, and spoke harsh words. At that time, the monks reported to the Bhagavan. Then the Bhagavan, for this matter, for this origin, for this cause, convened the Sangha of monks, as before. The Buddhas, the Bhagavans, knowingly commit offenses, etc., as before. The Buddha, the Bhagavan, rebuked the venerable Acharya, "Acharya, is it true that you struck a monk out of anger, agitation, and arrogance, and displeasure?" "Venerable one, it is." The Buddha, the Bhagavan, said, "This is not the conduct of a Shramana, it is not in accordance, it is not appropriate, it is not in accordance with the rules."
Chinese
这样做是不如法的行为，受到了严厉的谴责。然后，世尊以多种方式谴责后，对比丘们说：比丘们，因此，要如实地看到十种利益，就应该在律藏中为声闻众制定学处，等等，如前所述。我的声闻众应该这样诵读律藏中的学处：如果任何比丘因愤怒、激动和恐吓，心怀不满而殴打比丘，则犯堕罪。其中，“任何比丘”指的是初学者，或者其他任何类似的人。“因愤怒、激动和恐吓，心怀不满”指的是因愤怒而被愤怒所控制。“对比丘”指的是同一教派的人。“殴打”指的是进行殴打的行为。“犯堕罪”指的是使众生在地狱、畜生、饿鬼等恶道和堕落之处被焚烧、被折磨、被堕落。此外，只要没有忏悔和单独忏悔这些堕罪，它们就会障碍善法。因此，佛说“犯堕罪”。那么，如何会犯堕罪呢？通过内部的接触、外部的投掷以及两者兼具的方式。如何通过内部的接触呢？如果比丘因愤怒、激动和恐吓，心怀不满而用一根手指殴打比丘，则犯堕罪。用两根、三根、四根、五根手指殴打，则犯五种堕罪。用拳头、肘部、肩膀、头部、胸部、背部、腰部、大腿、膝盖、胫骨，甚至用脚趾殴打，都会犯堕罪。这就是通过内部的接触。如何通过外部的投掷呢？如果比丘因愤怒、激动和恐吓，心怀不满而向比丘投掷箭矢，则犯堕罪。如同箭矢一样，铁箭、半铁箭、箭镞、贝乌索箭镞、四角箭镞、卡拉维拉树叶状箭镞、麻雀心箭镞、轮
English
Doing so is an unlawful act and has been severely condemned. Then, after the Blessed One condemned it in various ways, he said to the monks: Monks, therefore, having truly seen the ten benefits, one should establish the basis of learning for the hearers in the Vinaya, etc., as before. My hearers should recite the basis of learning in the Vinaya in this way: If any monk, out of anger, agitation, and intimidation, being displeased, strikes a monk, he commits a Patayantika offense. Among them, "any monk" refers to a beginner, or anyone else like that. "Out of anger, agitation, and intimidation, being displeased" refers to being controlled by anger out of anger. "To a monk" refers to someone of the same sect. "Strikes" refers to the act of striking. "Commits a Patayantika offense" refers to causing beings to be burned, tormented, and fallen in hell, animals, hungry ghosts, and other evil realms and places of downfall. Furthermore, as long as these Patayantika offenses have not been confessed and individually confessed, they will obstruct virtuous dharmas. Therefore, the Buddha said, "Commits a Patayantika offense." So, how does one commit a Patayantika offense? Through internal contact, external throwing, and both. How through internal contact? If a monk, out of anger, agitation, and intimidation, being displeased, strikes a monk with one finger, he commits a Patayantika offense. Striking with two, three, four, five fingers, he commits five Patayantika offenses. Striking with a fist, elbow, shoulder, head, chest, back, waist, thigh, knee, shin, or even with a toe, one commits a Patayantika offense. This is through internal contact. How through external throwing? If a monk, out of anger, agitation, and intimidation, being displeased, throws an arrow at a monk, he commits a Patayantika offense. Like an arrow, an iron arrow, a half-iron arrow, an arrowhead, a Be'u-so arrowhead, a four-cornered arrowhead, a Karavira leaf-shaped arrowhead, a sparrow-heart arrowhead, a wheel
Tibetan
ར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་དང་། ཐ་ན་ཡུངས་ཀར་སྤར་གང་འཕེན་པར་བྱེད་ན་ཡུངས་ཀར་ཇི་སྙེད་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡུངས་ཀར་ཇི་སྙེད་ལུས་ལ་མ་ཕོག་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གཉི་ག་ དང་ལྡན་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་རལ་གྲིས་འདེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤང་ལང་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་དང་། མདུང་དང་། འཕངས་མདུང་དང་། ཆུ་གྲི་དང་། རྩའི་ཉག་མ་དང་། ཐ་ན་ཕྱགས་མས་རྡེག་པར་བྱེད་ན་ཉག་མ་ཇི་སྙེད་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉག་མ་ཇི་སྙེད་ལུས་ལ་མ་ཕོག་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་སོ། །བརྣངས་པ་དང་། ཐལ་ལྕག་གིས་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། སྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤེག། འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན། མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་སོ་ཞེས་ཕྱིས་གན་དུ་འགྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་གཅིག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།
Chinese
拉洛，金刚独橛，大箭，独头矛，以及杉树的果实，乃至抛掷一把芥子，有多少芥子击中身体，就有多少堕罪。有多少芥子没有击中身体，就有多少恶作，像这样向外抛掷的缘故。如果两者都具备会怎样呢？比丘愤怒恼怒凶猛，心怀不满，用刀砍比丘，就会犯堕罪。刀的情况是怎样的呢？就像那样，长刀，单刃刀，双刃刀，矛，投矛，水刀，草叶，乃至用扫帚击打，有多少草叶击中身体，就有多少堕罪。有多少草叶没有击中身体，就有多少恶作，像这样两者都具备的缘故。以威胁和鞭打来修持明咒，没有堕罪。对于初学者，疯癫者，心烦意乱者，以及被感受所困扰者，没有堕罪。击打的堕罪，这第四十八条就结束了。 佛陀世尊住在舍卫城（Śrāvastī， प्राचीन श्रावस्ती，Prācīna Śrāvastī，古舍卫城）的祇陀林给孤独园。当时，具寿大目犍连和近侍等，为萨尔巴所生的十七个少年群体剃度。在他们受具足戒的时候，他们依赖六众。亲近，服侍，恭敬。然后，阿周迦说道：十七个群体过来！做这个和这个！他们说道：你难道是我们的导师或亲教师吗？不做。他说：你们这些愚蠢的人，不然你们做什么？于是他打算殴打他们中的一个，他们全都说：他打算殴打我们。他打算殴打我们，说完就倒在地上开始哭泣。比丘们说道：具寿阿周迦，你为什么打算殴打少年们？阿周迦说道：诸位具寿，我打算殴打一个，结果全都倒在地上哭泣。比丘们对十七个群体说道：
English
Lalo, a vajra single peg, a great arrow, a single-headed spear, and the fruit of a cedar tree, even throwing a handful of mustard seeds, as many mustard seeds as hit the body, that many falls occur. As many mustard seeds as do not hit the body, that many misdeeds occur, because of throwing them outwards like that. How is it if both are present? If a monk is angry, enraged, and fierce, and dissatisfied, and strikes a monk with a knife, he commits a fall. What is the case with a knife? Just like that, a long knife, a single-edged knife, a double-edged knife, a spear, a javelin, a water knife, a blade of grass, even striking with a broom, as many blades of grass as hit the body, that many falls occur. As many blades of grass as do not hit the body, that many misdeeds occur, because both are present like that. There is no fall in practicing mantra with threats and beatings. There is no fall for beginners, madmen, those with disturbed minds, and those afflicted by feelings. The fall of striking, this forty-eighth is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jetavana in Anathapindika's grove in Shravasti (Śrāvastī, प्राचीन श्रावस्ती，Prācīna Śrāvastī，ancient Shravasti). At that time, the venerable great Maudgalyayana and attendants, etc., fully ordained a group of seventeen young men born of Sarpa. At the time when they were receiving full ordination, they relied on the group of six. They approached, served, and revered. Then Acharka said: Seventeen groups, come here! Do this and this! They said: Are you our teacher or preceptor? We will not do it. He said: You fools, what else do you do? Then he intended to strike one of them, and they all said: He intends to strike us. He intends to strike us, and then he fell to the ground and began to cry. The monks said: Venerable Acharka, why did you intend to strike the young men? Acharka said: Venerable ones, I intended to strike one, and they all fell to the ground and cried. The monks said to the seventeen groups: