Tibetan
ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་ཚིག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྨྲས་ཤིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དེ། །གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དེང་ཕྱིན་ཅད་ཤིང་འདོད་པ་དག་གིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ། རྩྭ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་རྩྭ། ཤིང་རྟའི་ལས་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་ཤིང་རྟའི་ལས། མི་བླས་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་མི་བླས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བའི་འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་གྲགས་གང་གིས་ཀྱང་གསེར་བདག་གིར་བྱ་བ་ནི་མི་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ལེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་། ཁྲིའུ་ཆུང་དུ་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ལེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་། ཁྲིའུ་ཆུང་དུ་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ལེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་། ཁྲིའུ་ཆུང་དུ་དག་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པ་དང་། ལེན་དུ་ འཇུད་པར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་ཏམ། ལེན་དུ་འཛད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ་དག་གམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །གསེར་དང་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་རོ། །ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞི་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལོང་ཤིག །འདི་ནས་ལོང་ཤིག །འདི་ཙམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ཁྱེར་ཤོག །འདི་ནས་ཁྱེར་ཤོག །འདི་ཙམ་ཁེར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ཞོག་ཤིག །འདིར་ཞོག་ཤིག །འདི་ཙམ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལོང་ཤིག་དེ་ནས་ལོང་ཤིག །དེ་ཙམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཁྱེར་ཤོག །དེ་ནས་ཁྱེར་ཤོག །དེ་ཙམ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཞོག་ཤིག །དེར་ཞོག་ཤིག །དེ་ཙམ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དེ
Chinese
有些人认为拥有标志和持有黄金是可以的，因为他们可以毫无疑问地享受五种感官的乐趣。他们坚持这一观点，宣说了广大的狮子吼之语，并在僧团中如实地发出了狮子吼。比丘们，我也是这么说的，对于比丘们来说，拥有标志是不允许的，释迦之子的修行者们不应该持有黄金。如果有人认为拥有标志和持有黄金是可以的，那不是修行者的法，也不是释迦之子的法。比丘们，因此，从今以后，你们这些想要木头的人应该到处寻找木头，想要草的人寻找草，想要车辆工作的人寻找车辆工作，想要雇佣人的人到处寻找雇佣人。无论谁这样说，都不应该说持有黄金。这只是一时发生的事情，佛陀世尊一时之间不会为调伏声闻弟子而制定学处的基础。佛陀世尊住在舍卫城（Sravasti）的祇陀林给孤独园（Jetavana Anathapindika-arama）。当时，六群比丘用自己的手拿取金银，允许他人拿取，堆积成一堆，堆积成两堆，放置在床上、小床上和小矮床上。其他的外道、有知识的人、释迦之子的修行者们没有放弃和抛弃这些行为，仍然各自没有放弃。他们这样做，用自己的手拿取金银，允许他人拿取，堆积成一堆，堆积成两堆，放置在床上、小床上和小矮床上。婆罗门和居士们也用自己的手拿取金银，允许他人拿取，堆积成一堆，堆积成两堆，放置在床上、小床上和小矮床上。有知识的人会想，释迦之子的修行者们与婆罗门和居士们之间有什么区别？有什么想法？有什么不同之处？谁还会想着向这些光头修行者布施供养呢？
English
Some people think that it is permissible to have signs and hold gold because they can undoubtedly enjoy the five objects of desire. They hold this view, proclaim the vast roar of the lion, and truly roar the lion's roar in the Sangha. Monks, I also say this, it is not permissible for monks to have signs, and the practitioners of the sons of Shakya should not hold gold. If someone thinks that it is permissible to have signs and hold gold, that is not the Dharma of a practitioner, nor is it the Dharma of the sons of Shakya. Monks, therefore, from now on, those of you who want wood should look for wood everywhere, those who want grass should look for grass, those who want vehicle work should look for vehicle work, and those who want to hire people should look for hiring people everywhere. Whoever says this should not say to hold gold. This is just something that happened temporarily, and the Buddha, the Bhagavan, will not temporarily establish the basis of the precepts for the disciples to be tamed. The Buddha, the Bhagavan, was staying in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the group of six monks took gold and silver with their own hands, allowed others to take it, piled it into one pile, piled it into two piles, and placed it on beds, small beds, and small stools. Other heretics, knowledgeable people, and practitioners of the sons of Shakya did not abandon or give up these behaviors, and still each did not give up. They did this, taking gold and silver with their own hands, allowing others to take it, piling it into one pile, piling it into two piles, and placing it on beds, small beds, and small stools. Brahmins and householders also took gold and silver with their own hands, allowed others to take it, piled it into one pile, piled it into two piles, and placed it on beds, small beds, and small stools. Knowledgeable people would think, what is the difference between the practitioners of the sons of Shakya and the Brahmins and householders? What is the idea? What is the difference? Who would still think of giving alms and offerings to these bald-headed practitioners?
Chinese
会嘲笑，会奚落，会辱骂的时候，众比丘禀告了世尊。之后，世尊就此事，就此缘起，就此时机，召集比丘僧众等，如前一样。诸佛世尊是明知故犯等，也如前一样。佛世尊呵责六群比丘说：比丘们，你们亲手拿取金银，并让别人拿取，是真的吗？尊者，是的。佛世尊呵责说：这不如沙门之法，不随顺，不如法，不合仪，不是出家人应做之事。之后，世尊以多种方式呵责后，对比丘们说：比丘们，因此，为了如实见到十种利益，应当为声闻们制定学处等，如前一样。我的声闻们应当这样诵读学处：如果任何比丘亲手拿取金银，或让别人拿取，犯舍堕罪。任何比丘，是指六群比丘，或其他任何像他们一样的人。亲手，是指用自己的手。金银，是指铜和金子。拿取，是指自己拿。让拿取，是指让别人拿。舍堕罪，是指舍弃该物后，向犯堕罪者忏悔，因此称为舍堕罪。那么，如何会犯堕罪呢？通过八种方式：拿这个！从这里拿！拿这么多！拿这个来！从这里拿来！拿这么多来！放这个！放在这里！放这么多！拿那个！从那里拿！拿那么多！拿那个来！从那里拿来！拿那么多来！放那个！放在那里！放那么多！
English
They would mock, ridicule, and insult. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this occurrence, this origin, and this occasion, convened the assembly of monks, etc., as before. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly commit offenses, etc., also as before. The Buddha, the Blessed One, rebuked the group of six monks, saying: Monks, is it true that you personally take gold and silver and cause others to take it? Venerable One, it is true. The Buddha, the Blessed One, rebuked them, saying: This is not the way of a renunciant, it is not in accordance, it is not proper, it is not in accordance with the rules, it is not something to be done by one who has gone forth. Then, after rebuking them in various ways, the Blessed One addressed the monks, saying: Monks, therefore, having truly seen ten benefits, a basis for training should be established for the hearers of the teachings, etc., as before. My hearers of the teachings should recite the basis for training in this way: If any monk personally takes gold and silver, or causes others to take it, it is an offense entailing forfeiture. Any monk, refers to the group of six monks, or anyone else like them. Personally, refers to with one's own hand. Gold and silver, refers to copper and gold. Takes, refers to taking oneself. Causes to take, refers to causing others to take. An offense entailing forfeiture, refers to abandoning that object and confessing the offense of the offense entailing forfeiture, therefore it is called an offense entailing forfeiture. So, how does one become liable to an offense? Through eight ways: Take this! Take from here! Take this much! Bring this! Bring from here! Bring this much! Put this! Put here! Put this much! Take that! Take from there! Take that much! Bring that! Bring from there! Bring that much! Put that! Put there! Put that much!