Tibetan
དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་འདི་གཉིས་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས་འདིགཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིད་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དོང་ནས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་བས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་འདི་གཉིས་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས་འདི་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི། ཞེ་ལྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་བས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་ གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དོང་ནས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བདག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་ མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་བ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཚོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདིཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་ འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་བ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་སམ། དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་བ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར
Chinese
一位比丘祈请后开始行事。僧团的诸位尊者请听。比丘行速和纳索这二人，对于具寿比丘根嘎波（ཀུན་དགའ་བོ།，Ananda阿难陀）和住在瑞德山的诸位长老，因为想要驱逐这二人而行事，却说他们是因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。又对比丘们说：诸位具寿，这里有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。因此，仅仅因为相似的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘则不被驱逐。这样说完后，众多比丘劝诫这二人，即使众多比丘劝诫这二人，他们仍然坚持自己的观点，并且执着地认为只有自己才是真实的，其他都是虚假的，并随后加以诽谤。如果僧团的时机成熟且允许，请僧团允许。僧团对比丘行速和纳索二人说：具寿行速和纳索二人，你们明明知道具寿比丘根嘎波和住在瑞德山的诸位长老因为要驱逐你们而行事，却不要说他们是因贪欲而行事，不要说他们是因嗔恨而行事，不要说他们是因愚痴而行事，不要说他们是因恐惧而行事。也不要对比丘们说：诸位具寿，这里有些比丘因贪欲而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。因此，仅仅因为相似的堕落，有些比丘被驱逐，有些比丘则不被驱逐。为什么呢？因为那些比丘不是因贪欲而行事，不是因嗔恨而行事，不是因愚痴而行事，不是因恐惧而行事。而是因为诸位具寿自己破坏僧团，行持各种罪恶之法。你们自己也看到、听到并完全知道你们破坏了僧团，你们也看到、听到并完全知道你们行持各种罪恶之法。
English
A monk made a request and then acted. Venerable Sangha, please listen. The monks Gyomgo (Fast Walker) and Nabso, regarding the venerable monk Kundgawo (Ananda) and the elders residing on Rede Mountain, because they intend to expel these two, they say that they act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. And they say to the monks: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. Therefore, only because of similar downfalls, some monks are expelled, and some monks are not expelled. After saying this, many monks admonish these two, but even though many monks admonish these two, they still insist on their own views, and they stubbornly believe that only they are true, and others are false, and then they slander them. If the time is right for the Sangha and it is permissible, please allow the Sangha. The Sangha said to the monks Gyomgo and Nabso: Venerable Gyomgo and Nabso, you clearly know that the venerable monk Kundgawo and the elders residing on Rede Mountain are acting to expel you, but do not say that they are acting out of desire, do not say that they are acting out of hatred, do not say that they are acting out of ignorance, and do not say that they are acting out of fear. And do not say to the monks: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. Therefore, only because of similar downfalls, some monks are expelled, and some monks are not expelled. Why? Because those monks do not act out of desire, do not act out of hatred, do not act out of ignorance, and do not act out of fear. But it is because you venerable ones yourselves are destroying the Sangha and practicing all kinds of evil dharmas. You yourselves have seen, heard, and fully know that you have destroyed the Sangha, and you have also seen, heard, and fully know that you are practicing all kinds of evil dharmas.
Chinese
因此，祈请诸位具寿舍弃以爱欲而行之语路，以嗔恨而行，以愚痴而行，以怖畏而行之语路。以四种羯磨作劝诫。此乃祈请。羯磨应如是作：僧众诸位尊者请谛听。比丘速行与纳索二人，具寿比丘阿难陀，以及住在瑞德山上的诸位上座，你们明知已对比丘速行与纳索二人作驱摈之业，却说他们以爱欲而行，以嗔恨而行，以愚痴而行，以怖畏而行。又对比丘们说：诸位具寿，此地有些比丘以爱欲而行，以嗔恨而行，以愚痴而行，以怖畏而行，因此，仅仅因为相似的堕罪，有些比丘就被驱摈，有些比丘则不被驱摈。如果众多比丘劝诫此二人，即使众多比丘劝诫此二人，他们仍然坚持己见，执着于此，认为唯有此为真，其他皆为假，并随之加以诽谤。因此，僧众对比丘速行与纳索二人说：具寿速行与纳索二人，你们明知具寿比丘阿难陀，以及住在瑞德山上的诸位上座，已对你们作驱摈之业，就不要再说他们以爱欲而行，以嗔恨而行，以愚痴而行，以怖畏而行。也不要对比丘们说：诸位具寿，此地有些比丘以爱欲而行，以嗔恨而行，以愚痴而行，以怖畏而行，因此，仅仅因为相似的堕罪，有些比丘就被驱摈，有些比丘则不被驱摈。为何如此呢？因为那些比丘不是以爱欲而行，不是以嗔恨而行，不是以愚痴而行，不是以怖畏而行。而是因为诸位具寿你们自己毁坏家庭，普遍造作罪恶之法。
English
Therefore, I request you, venerable ones, to abandon the path of speech that leads to acting out of desire, acting out of hatred, acting out of ignorance, and acting out of fear. The admonition is made with four karmas. This is the request. The karma should be done as follows: Venerable Sangha, please listen. The monks Swift-goer and Nabaso, the venerable monk Ananda, and the venerable elders who reside on Red Mountain, knowing that they have performed the act of expelling the monks Swift-goer and Nabaso, say that they act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. And they say to the monks: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear, and therefore, only because of similar offenses, some monks are expelled, and some monks are not expelled. If many monks admonish these two, even if many monks admonish these two, they still insist on their own views, cling to them, and think that only this is true, and others are false, and then slander them. Therefore, the Sangha says to the monks Swift-goer and Nabaso: Venerable Swift-goer and Nabaso, knowing that the venerable monk Ananda, and the venerable elders who reside on Red Mountain, have performed the act of expelling you, do not say that they act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear. And do not say to the monks: Venerable ones, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, and act out of fear, and therefore, only because of similar offenses, some monks are expelled, and some monks are not expelled. Why is that? Because those monks do not act out of desire, do not act out of hatred, do not act out of ignorance, and do not act out of fear. But it is because you, venerable ones, destroy families and universally create sinful dharmas.
Chinese
是行径，因为你们也看到、听到并完全知道你们破坏家庭，你们也看到、听到并完全知道你们行诸恶行。因此，请放弃这种贪欲而行、嗔恨而行、愚痴而行、恐惧而行的言语之道。如果以祈请和四种羯磨来训诫，那么对于长老们容忍以祈请和四种羯磨来训诫比丘行速和纳索二人，那些就什么也别说。那些不能容忍的就说出来。这是第一个羯磨陈述。同样，现在重复第二遍、第三遍。僧团容忍并允许后，僧团以祈请和四种羯磨来训诫比丘行速和纳索二人。像这样，因为什么也不说，所以就如此接受。比丘们从世尊那里听到“诸位，请遵照教诲”后，就以祈请和四种羯磨来训诫比丘行速和纳索二人。即使以祈请和四种羯磨来训诫，但在那个基础上仍然坚持、执着，并随后加上“这才是真实的，其他的都是虚假的”这样的标签时，比丘们就向世尊禀告了。然后，世尊就此事和这个缘起，以及此时应聚集比丘僧团等，都如前所述。诸佛世尊是明知而作，等等，也如前所述。我的声闻弟子们应该这样诵读修学戒律的基础：众多比丘住在某个村庄或城镇附近，并且他们也成为破坏家庭、修习诸恶法的人。他们看到、听到或完全知道那些人破坏家庭吗？他们看到、听到或完全知道那些人行诸恶行吗？如果知道，那么比丘们就应该对那些比丘这样说：诸位长老，你们是破坏家庭、修习诸恶法的人，因为你们破坏家庭
English
are the conduct, because you also see, hear, and fully know that you are destroying families, and you also see, hear, and fully know that you are engaging in all evil deeds. Therefore, please abandon this path of speech that goes with desire, goes with hatred, goes with ignorance, goes with fear. If you admonish with a request and four karmas, then for those elders who tolerate admonishing the monks 行速 (xing su) and 纳索 (na suo) with a request and four karmas, let them not say anything. Those who cannot tolerate it should speak up. This is the first statement of karma. Similarly, repeat it now for the second and third time. After the Sangha tolerates and allows it, the Sangha admonishes the monks 行速 (xing su) and 纳索 (na suo) with a request and four karmas. Like this, because nothing is said, it is accepted as such. The monks, having heard from the Blessed One, "Venerables, please follow the teachings," then admonish the monks 行速 (xing su) and 纳索 (na suo) with a request and four karmas. Even if they are admonished with a request and four karmas, but on that basis they still insist, cling to it, and subsequently add a label such as "This is the truth, and the others are false," then the monks reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this event and this origin, and that the Sangha of monks should be gathered at this time, etc., are as before. The Buddhas, the Blessed Ones, act knowingly, etc., are also as before. My Shravaka disciples should recite the basis for studying the Vinaya in this way: Many monks dwell near a certain village or town, and they also become destroyers of families and practitioners of all evil dharmas. Do they see, hear, or fully know that those people are destroying families? Do they see, hear, or fully know that those people are engaging in all evil deeds? If they know, then the monks should say to those monks like this: Venerable elders, you are destroyers of families and practitioners of all evil dharmas, because you are destroying families.