Tibetan
ལ། ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། འགྲོགས་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཞེ་ན་། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་བྱེད། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཞེ་ན། ཟས་ཀྱིས་དང་། སྐོམ་གྱིས་དང་། གོས་ཀྱིས་དང་། མེ་ཏོག་གིས་དང་། འབྲས་བུས་དང་། སོ་ཤིང་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ །མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དེ་ ཡིན་། ཡང་དག་པར་བསྟན་བ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་གང་དག་གིས་བདག་ཉིད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། རྫོགས་བར་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཐུན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དེས་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་རྗོད་ན་དེ་ཕྱིན་ཅད་ནས་དེ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་གཞི་དེས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ། ། བཅུ་གཉིས་པ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཤད་པ།
Chinese
ལ། 所谓“家”，是指婆罗门和居家者的家。这些家被两种原因所破坏：交往和享用。如何通过交往来破坏呢？与妇女同坐一张垫子，在同一个器皿中吃饭，在同一个杯子里饮用各种使人陶醉的饮料，这就是通过交往来破坏。如何通过享用来破坏呢？通过食物、饮料、衣服、鲜花、果实和牙签等来享用，这就是通过享用来破坏。“行于一切罪恶之法”是指行于一切恶劣之处。那些“家”是指婆罗门和居家者的家。“看见吗”是指通过眼识。“听见吗”是指通过耳识。“完全了解吗”是指通过除此之外的其他识的集合。那些“行于一切罪恶”是指行于一切恶劣之处。对于那些比丘，比丘们是指这些持法者们。“如此说”是指按照先前所示的劝诫方式进行劝诫。对于那些比丘，比丘们如此劝诫时，是指在进行劝诫时。如果舍弃那个基础，是指完全舍弃那个见解。那样就好，是指那样是好的。如果不如是舍弃，是指不如是完全舍弃。应该两次三次如实劝诫，应该如实教导，是指按照先前所示的通过祈请和四种羯磨进行劝诫，如实劝诫就是那个，如实教导就是那个。“僧残”是指如前一样，那个堕罪依赖于僧众，因此说为僧残。那么如何成为堕罪呢？比丘稍微地，无论多少，知道哪些比丘做了驱逐自己的行为，仍然以贪欲前往，以嗔恨前往，以愚痴前往，以恐惧前往，如果这样说，那么一切都是恶作。
English
La. The term "house" refers to the houses of Brahmins and householders. These are destroyed by two causes: association and enjoyment. How is it destroyed by association? Sitting on the same mat with women, eating in the same vessel, drinking various intoxicating beverages in the same cup, this is how it is destroyed by association. How is it destroyed by enjoyment? By enjoying food, drink, clothing, flowers, fruits, and toothpicks, this is how it is destroyed by enjoyment. "Practicing all sinful dharmas" means practicing in all evil places. Those "houses" refer to the houses of Brahmins and householders. "Do you see?" means through eye consciousness. "Do you hear?" means through ear consciousness. "Do you fully understand?" means through the collection of consciousnesses other than that. Those "practicing all sins" means practicing in all evil places. To those monks, the monks mean those who uphold this Dharma. "Saying thus" means to exhort according to the manner of exhortation shown previously. To those monks, when the monks exhort thus, it means when exhorting. If that basis is abandoned, it means completely abandoning that view. That is good, means that is good. If it is not abandoned, it means not completely abandoning. One should exhort truthfully two or three times, one should teach truthfully, which means to exhort according to the prayer and the four karmas as shown previously, to exhort truthfully is that, to teach truthfully is that. "Sanghavasesa" means as before, that downfall depends on the Sangha, therefore it is said to be Sanghavasesa. So how does it become a downfall? If a monk, even a little, knowing that some monks have performed the act of expelling himself, still goes with desire, goes with hatred, goes with ignorance, goes with fear, if he says so, then everything is a misdeed.
Chinese
会变成那样。 比丘如果劝诫，如果放弃那个根据地，那样就好。如果不放弃，就会变成粗罪。 以祈请和四种羯磨劝诫，如果放弃那个根据地，那样就好。如果不放弃，祈请之后就会变成粗罪。 在宣说第一个羯磨时，未说完之前如果放弃那个根据地，那样就好。如果不放弃，说完之后就会变成粗罪。 在宣说第二个羯磨时，未说完之前如果放弃那个根据地，那样就好。如果不放弃，说完之后就会变成粗罪。 在宣说第三个羯磨时，未说完之前如果放弃那个根据地，那样就好。如果不放弃，就会变成粗罪。说完之后，如果以随顺和非法劝诫，就没有堕罪。以不随顺和法劝诫，就没有堕罪。以随顺和如法改造劝诫，就没有堕罪。以不随顺和不如法改造劝诫，就没有堕罪。 如果不按照法那样，律那样，世尊的教法那样劝诫，就没有堕罪。如果按照法那样，律那样，世尊的教法那样随顺劝诫，说完之后就会变成僧残。 那位比丘坐在那个座位上，应该这样说：“具寿，我犯了僧残罪。”如果那样说，那样就好。如果不说，从那以后就会产生隐瞒的罪过。因此，比丘在那个根据地没有忏悔，没有个别忏悔之前，如果受用祈请，祈请和二，祈请和四种羯磨，一切都会变成恶作罪。 对于第一个羯磨者，以及疯癫者，心烦乱者，以及被感受所逼迫者，没有堕罪。毁坏家庭的僧残，第十二条完毕。 第十二条，宣说毁坏家庭的僧残。
English
it will become like that. If a bhikkhu admonishes, it is good if he abandons that basis. If he does not abandon it, it will become a grave offense. If he admonishes with a request and four karmas, it is good if he abandons that basis. If he does not abandon it, after the request it will become a grave offense. When the first karma statement is being recited, it is good if he abandons that basis before it is finished. If he does not abandon it, it will become a grave offense when it is finished. When the second karma statement is being recited, it is good if he abandons that basis before it is finished. If he does not abandon it, it will become a grave offense when it is finished. When the third karma statement is being recited, it is good if he abandons that basis before it is finished. If he does not abandon it, it will become a grave offense. After it is finished, if he admonishes with agreement and what is not Dharma, there is no transgression. If he admonishes with disagreement and the Dharma, there is no transgression. If he admonishes by modifying it according to agreement and the Dharma, there is no transgression. If he admonishes by modifying it according to disagreement and what is not Dharma, there is no transgression. If he does not admonish according to how the Dharma is, how the Vinaya is, and how the Teacher's teaching is, there is no transgression. If he admonishes in accordance with how the Dharma is, how the Vinaya is, and how the Teacher's teaching is, if he speaks completely, it will become a Sanghavasesa. That bhikkhu, while sitting on that seat, should say, "Venerable ones, I have committed a Sanghavasesa offense." If he says that, it is good. If he does not say it, from then on, the offense of concealment will arise for him. Therefore, as long as the bhikkhu has not confessed that basis and has not confessed separately, if he experiences the request, the request and two, and the request and four karmas, all of them will become offenses of wrong-doing. There is no transgression for the one who is the first to act, the madman, the one with a disturbed mind, and the one who is afflicted by feelings. The Sanghavasesa of destroying a family, the twelfth, is completed. The twelfth, the Sanghavasesa of destroying a family, is explained.