Tibetan
དང་། གྲུ་བཙས་མེད་པར་བཏང་བ་དེའི་ཚེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དག་སྤ་བཀོང་སླ་ཞིང་དགེ་སློང་དག་སྤ་བཀོང་དཀའ་བའི་ཚེ། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གྲང་བ་ན་གྲང་བས་སྦྲེབས་བཞིན་པ་དང་། ཚ་བ་ན་ཚ་བས་གདུངས་བཞིན་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དག་གིས་གནོད་པ་བཞིན་པ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྤྲུལ་གྱི་རེག་པ་དག་གིས་ཉེན་བཞིན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྤྲོ་བར་བགྱིད། འབད་པར་བགྱིད། རྩོལ་བར་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་དག་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ལགས་པས། དེའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་འཚལ་བའི་རྫས་མཆིས་པ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་བཟླས་ཏེ་སྩལ་བར་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་དག་འཇལ་གྱིས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཚོང་པ་དེ་དག་གི་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་བཟླས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན། མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཁྱེད་ཅག་ཤོ་གམ་པ་དག་དང་། ལ་གཅན་པ་དག་དང་། གྲུ་བཙས་གཅོད་པ་དག་ གིས་ཡོངས་སུ་གཙེས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་རེ་ཞིག་གཞན་དག་ཀྱང་དགའ་བར་བྱས་ན། བདག་ཅག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་སུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཙེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གྱུར། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་སར་ཕྱིན་པའི་ཤོ་གམ་བཟླར་རུང་ངམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ནི་བཟླས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། ཡང་དགེ་སློང་གིས་སར་ཕྱིན་པའི་ཤོ་གམ་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སར་ཕྱིན་པའི་ཤོ་གམ་ཟློ་བར་བྱེད་ན། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གྲང་བ་ན་གྲང་བས་སྦྲེབས་བཞིན་པ་དང་། ཚ་བ་ན་ཚ་བས་གདུངས་བཞིན་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དག་གིས་གནོད་བཞིན་པ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་དག་གིས་ཉེན་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྤྲོ་བར་བགྱིད། འབད་པར་བགྱིད། རྩོལ་བར་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་དག་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ལགས་པས། དེའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་འཚལ་བའི་རྫས་མཆིས་པ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་བཟླས་ཏེ་སྩལ་བར་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ དགེ་སློང་གིས་སར་ཕྱིན་པའི་ཤོ་གམ་བཟླ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པས། བདག་ཅག་གིས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འདི་དག་ནི་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བཟླ་བར་མི་བྱེད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས་དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་དེང་བདག་ཅག་བྲེལ་བས། ཁྱེད་ཅག་ལ་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བའི་རྔོ་མི་ཐོག་གིས་བཞུད་ལ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག །དགེ་སློང་དེ་དག་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གི་གཏུར་བུ་དག་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དག་དང་པར་བུར་སྣོད་དག་ཏུ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་བཅུག་གོ་།དགེ་སློང་དག་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་གྲོང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གང་གི་ཚེ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདས་པ་དེའི་ཚེ་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་སྣོད་ལ་ནོམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྣོད་དག་ལ་ནོམ་པར་བྱེད། ཚོང་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་འདིར་ཤོ་གམ་གཞལ་འཚལ་བའི་རྫས་བཅུག་པ་དེ་འབྱིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱས་མོད། ཚོང་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས། ངག་གི་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལགས། དགེ་སློང་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཁྱེད་ཅག་ཤོ་གམ་པ་དག་དང་ལ་གཅན་པ་དག་དང་གྲུ་བཙས་གཅོད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཙེས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཙེས་པར་མ་གྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དག་གི་གཏུར་བུ་དག་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་དག་དང་། བར་བུར་སྣོད་དག་ཏུ་ཚོང་པ་དག་གིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་བཅུག་པ་དེ་བདག་ཅག་གིས་མ་ཤེས་ནས་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་བཟླས་པས། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། ཡང་དགེ་སློང་གིས་སྣོད་དག་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་སྲུང་མ་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་བཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དགེ་སློང་དེ་གང་གི་ཚེ་བཤང་བ་དང་། གཅི་བའམ། ཆུ་འཚག་ཏུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་དག་གཏུར་བུ་དག་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་། བར་བུར་སྣོད་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཚོང་པ་དག་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་སྣོད་དག་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྲུང་མ་དགེ་སློང་གཉིས་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འདོང་བ་ན། སྲུང་མ་དགེ་སློང་གཉིས་བཞག་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ཇི་སྲིད་དུ་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཆུ་འཚག་ཏུ་སོང་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་ཅིག་ཤོས་དེའི་ལག་པ་ལ་འཇུ་བར་བྱེད། རྐང་པ་ལ་འཇུ་བར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་སྣོད་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དེས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ནས་ལྷགས་པ་དང་། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བརྗོད་མི་ནུས་པར་ འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཀླག་ཅོར་དག་བྱས་སོ། །དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདས་པ་དེའི་ཚེ། སྣོད་དག་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སྣོད་དག་ལ་ནོམ་པར་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འདིར་བདག་ཅག་གི་ཤོ་གམ་གཞལ་འཚལ་བའི་རྫས་བཅུག་པ་འབྱིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་མའི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་གཉིས་འདིར་བཞག་པ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གྱོད་རྨས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་དེ་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ་ཚོང་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་གཏད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ། མདུན་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱི་རྫས་འདི་ཡིན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །།འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཆུང་མ་ལས་བུ་བྱུང་ནས་སྲིང་བར་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད
Chinese
并且，在那没有船只通行的时候，世尊的教法得以弘扬，在家人容易劝诫，比丘难以劝诫的时候。过了不知多久，许多比丘与意气相投的商人一同游历各地，到达了苏伽玛的地方。那些商人跪拜比丘们的双足，说道：圣者们，我们寒冷时被寒冷侵袭，炎热时被炎热煎熬，遭受饥渴的折磨，以及蚊蝇、飞虫、风、太阳和毒蛇的侵扰。为了获得财富，我们努力工作，辛勤劳作，奋力拼搏。这一切都是为了供养佛、法、僧三宝。因此，请允许我们用从苏伽玛之地取来的货物来交换苏伽玛的物品。比丘们说道：善男子们，可以用量具来交换。比丘们用从苏伽玛之地取来的货物，交换了那些商人需要测量的苏伽玛物品，并给予了他们。比丘们逐渐游历行走，返回舍卫城。比丘们对他们说道：诸位有德之人，欢迎回来！欢迎回来！一路平安吗？你们没有被苏伽玛人、盗贼和阻断船只通行的人所侵扰吧？他们说道：有德之人，我们暂时也让其他人感到高兴，更何况是我们呢？没有人侵扰我们。比丘们说道：发生了什么事？他们将事情的经过详细地告诉了那些比丘。比丘们说道：你们可以交换去那里的苏伽玛吗？他们说道：也许可以，也许不可以，但我们已经交换了。那些比丘心生后悔，心想：我们是否犯了会导致失败的堕落罪？于是将事情的经过详细地告诉了比丘们。比丘们向世尊禀告，世尊开示道：比丘
English
And, when there was no passage for boats, the Blessed One's teachings flourished, laypeople were easy to advise, and monks were difficult to advise. After some time, many monks traveled with like-minded merchants to various places, and arrived at the place of Sugama. Those merchants knelt at the feet of the monks and said: Venerable ones, we are afflicted by cold when it is cold, tormented by heat when it is hot, suffer from hunger and thirst, and are threatened by mosquitoes, flies, wind, sun, and the touch of poisonous snakes. In order to acquire wealth, we work diligently, strive hard, and exert ourselves. All of this is with the intention of making offerings to the Buddha, Dharma, and Sangha. Therefore, please allow us to exchange goods from the place of Sugama for the items to be measured in Sugama. The monks said: Good sirs, you may exchange them with measurements. The monks exchanged the goods from the place of Sugama for the Sugama items that the merchants needed to measure, and gave them to them. The monks gradually traveled and walked, and returned to Shravasti. The monks said to them: Venerable ones, welcome back! Welcome back! Did you have a safe journey? Were you not harassed by the people of Sugama, thieves, and those who block the passage of boats? They said: Venerable ones, we have also made others happy for a while, let alone ourselves? No one harassed us. The monks said: What happened? They told the monks the details of the matter. The monks said: Can you exchange the Sugama that you went to? They said: Maybe yes, maybe no, but we have already exchanged it. Those monks felt regret, thinking: Have we committed a transgression that leads to defeat? So they told the monks the details of the matter. The monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Monks
Chinese
那些比丘没有堕落，但是，比丘不应该念诵去往坟地的咒语。如果比丘念诵去往坟地的咒语，就会犯重罪。就这样，世尊制定了学处的基础。在某个时候，许多比丘与志同道合的商人一起旅行，到达了坟地的所在地。那些商人触摸比丘们的双脚，说道：圣者们，我们寒冷时被寒冷侵袭，炎热时被炎热折磨，饥饿和口渴侵扰，蚊蝇、风、阳光和毒蛇的叮咬威胁，为了实现享用，我们努力，奋斗，勤劳。所有这些都是为了供养佛、法、僧。因此，为了这个目的，我们有可以用来衡量坟地的物品，请从坟地念诵并赐予我们。那些比丘说：善人们，世尊又制定了学处的基础，说比丘不应该念诵去往坟地的咒语，所以我们不能念诵。商人们知道并意识到这些圣者是不合作的，所以不会念诵，必须想个办法。于是他们互相商量着说：圣者们，今天我们很忙，没有时间给你们布施，请你们去村里乞食吧。那些比丘去村里乞食后，那些商人把需要用来衡量坟地的物品放进了那些乞食的比丘的钵、容器和袋子里。比丘们乞食完毕，从村里出来，他们吃完饭后，当他们经过坟地时，那些商人开始翻弄比丘们的容器。比丘们说：善人们，你们为什么翻弄我们的容器？商人们
English
Those monks did not fall, but, a monk should not recite the mantra for going to the charnel ground. If a monk recites the mantra for going to the charnel ground, he will commit a serious offense. Thus, the Blessed One established the basis of the training. At one time, many monks traveled with like-minded merchants and arrived at the location of the charnel ground. Those merchants touched the feet of the monks and said: Venerable ones, we are afflicted by cold when it is cold, tormented by heat when it is hot, troubled by hunger and thirst, and threatened by the touch of mosquitoes, flies, wind, sun, and poisonous snakes. In order to achieve enjoyment, we are willing, we strive, we labor. All of these are for the purpose of offering to the Buddha, the Dharma, and the Sangha. Therefore, for this purpose, we have items that can be used to measure the charnel ground, please recite from the charnel ground and grant them to us. Those monks said: Good sirs, the Blessed One has again established the basis of the training, saying that a monk should not recite the mantra for going to the charnel ground, so we cannot recite it. The merchants knew and realized that these venerable ones were uncooperative, so they would not recite it, and they had to find a way. So they discussed with each other and said: Venerable ones, today we are busy, so we do not have time to offer alms to you, please go to the village to beg for alms. After those monks went to the village to beg for alms, those merchants put the items needed to measure the charnel ground into the bowls, containers, and bags of those monks who were begging for alms. The monks finished begging for alms and came out of the village. After they had eaten, when they passed by the charnel ground, those merchants began to rummage through the monks' containers. The monks said: Good sirs, why are you rummaging through our containers? The merchants