Tibetan
ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ། མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། མ་བསལ་བའི་ཆགས་པ་དེ་མེད་སྙམ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ལ་ཁྱབ་ན་མི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ། མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། མ་བསལ་བའི་ཆགས་པ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཡོད་ལ། འདི་ཆོས་གང་མདོར་བསྡུས་པའམ། རྒྱས་པར་འཆད་ཀྱང་རུང་འདིའི་ཆོས་ནི་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ། ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་བརྟགས་པའི་མཁས་བ་དང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པས་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དང་པོ་ཆགས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་མཐོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་དང་། གསུམ་པ་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ལ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཏི་མུག་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ལ་ཁྱབ་ན་མི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ། མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཏི་མུག་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུམ་ཤེས་པ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། མ་བསལ་བའི་གཏི་མུག་ དེ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཏི་མུག་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ལ་ཁྱབ་ན་མི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ། མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དག་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཏི་མུག་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། མ་བསལ་བའི་གཏི་མུག་དེ་མེད་སྙམ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཏི་མུག་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཁྱབ་ན་མི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ། མ་མཐོང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་གང་དག་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཏི་མུག་མ་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། མ་བསལ་བའི་གཏི་མུག་དེ་མེད་དོ། །དེ་ཅིིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏི་མུག་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་ཡོད་ལ། འདི་ཆོས་གང་མདོར་བསྡུས་པའམ། རྒྱས་པར་འཆད་ཀྱང་རུང་། འདིའི་ཆོས་ནི་ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། བརྟག་པར་དཀའ་བ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཅིག་པུ་གཏི་མུག་པས་ནི་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཏི་མུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་གཏི་མུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་གསུམ་པ་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་མཐོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལ་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དད་པ་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་དེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ན་གནས་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་སལ་གྱིས་དག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་ལ་སྤྱད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པས། མ་ལ་བདག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་ནས་ནོར་གྱི་ཚོགས་མང་པོའམ། ཉུང་དུ་སྤངས་ཏེ་ཉེ་དུའི་འཁོར་མང་པོའམ་ཉུང་དུ་སྤངས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ
Chinese
说“知道”。说“明明没看见却说看见”，并且对于其他的那些，长久地造成损害，没有利益，变成痛苦，像那样像那样显示，对于没有舍弃的贪著，没有完全了解，没有遮止，没有消除的贪著，如果认为没有，那么这样想：这位具寿被什么贪著所压倒并遍布内心，明明不知道却说知道，明明没看见却说看见，并且对于其他的那些，长久地造成损害，没有利益，变成痛苦，像那样像那样显示，对于没有舍弃的贪著，没有完全了解，没有遮止，没有消除的贪著，是没有的。那是什么原因呢？因为不贪著的身体的行、语言的行和心的行，那些具寿都有。这位无论简略还是广说何种法，这位的法是寂静殊胜，深奥又深奥地显现，难以见到，难以证悟，不是可以考察的，不是思辨的行境，是经过仔细考察的智者和贤者所能了解的。而且像这样，这位具寿因为完全贪著而难以了解，所以这位具寿是不贪著的，这位具寿不是贪著。什么时候首先清净地看见贪著的法，然后在它之后寻找第二嗔恨的法和第三愚痴的法。难道这位具寿被什么愚痴所压倒并遍布内心，明明不知道却说知道，明明没看见却说看见，并且对于其他的那些，长久地造成损害，没有利益，变成痛苦，像那样像那样显示的愚痴没有舍弃，没有完全了解，没有遮止，没有消除的愚痴
English
Saying "I know." Saying "I see even though I haven't seen," and also to others, those that cause harm for a long time, are not beneficial, and become suffering, showing in that way, in that way, the attachment that has not been abandoned, not fully understood, not prevented, and not eliminated, if one thinks it is not there, then one thinks like this: What attachment overwhelms this venerable one and pervades the mind, that he says he knows even though he does not know, says he sees even though he has not seen, and also to others, those that cause harm for a long time, are not beneficial, and become suffering, showing in that way, in that way, the attachment that has not been abandoned, not fully understood, not prevented, and not eliminated, is not there. Why is that? Because the bodily activities, verbal activities, and mental activities that are without attachment, those are present in this venerable one. Whether this one explains the Dharma in brief or in detail, this one's Dharma is peaceful and excellent, appearing profound and profound, difficult to see, difficult to realize, not to be investigated, not the domain of speculation, but to be understood by the wise and intelligent who have carefully examined it. And like this, this venerable one is not easy to understand because of being completely attached, so this venerable one is without attachment, this venerable one is not attachment. When one first clearly sees the Dharma of attachment, then after that, one seeks the second Dharma of hatred and the third Dharma of delusion. Does this venerable one, overwhelmed and pervaded in mind by what delusion, say "I know" even though he does not know, say "I see" even though he has not seen, and also to others, that delusion that causes harm for a long time, is not beneficial, and becomes suffering, showing in that way, in that way, the delusion that has not been abandoned, not fully understood, not prevented, and not eliminated?
Chinese
如果认为没有未舍弃的愚痴，没有完全了解的愚痴，没有断绝的愚痴，没有消除的愚痴，那么他会这样想：这位具寿被什么愚痴所压制和遍布内心，以不知为知。他会说，以未见为见。对于其他人，也会这样显示，对于那些人来说，长期有害，无益，会变成痛苦，像那样显示未舍弃的愚痴，没有完全了解的愚痴，没有断绝的愚痴，没有消除的愚痴是没有的。那是什么原因呢？因为没有愚痴的身体的行、语言的行和心的行，那些具寿都有。无论简略或广说此法，此法的性质是寂静的、殊胜的、深奥的、显现为深奥的、难以见到的、难以理解的、难以考察的、不可考察的、非思辨的行境，是经过仔细考察的智者和贤者所能理解的。然而，像这样，这位具寿独自一人，因为愚痴，不容易了解，所以这位具寿不是愚痴者，而是认为这位具寿是愚痴者。当他看到这第三者在愚痴之法上完全清净时，就在那之后，他会生起具有相状的信心。生起信心后，他会这样学习：居家是有害的，是尘土中的生活，而出家是显而易见的方便。因为居家者住在家里，直到生命终结，都难以实践完全圆满、完全清净、完全清白的梵行。因此，我应该剃除头发和胡须，穿上袈裟，仅仅以正确的信心，从在家到无家出家。他这样决定后，舍弃或多或少的财富，舍弃或多或少的亲友眷属，剃除头发和胡须，穿上袈裟，仅仅以正确的信心，从在家到无家出家。他如是出家后，安住于具足戒律，别解脱戒的律
English
If one thinks that there is no unabandoned ignorance, no completely understood ignorance, no severed ignorance, no eliminated ignorance, then he would think like this: "What ignorance oppresses and pervades the mind of this venerable one, that he claims to know what is unknown?" He would say, "He claims to see what is unseen." And to others, he would show that for those, it is harmful for a long time, unbeneficial, and will become suffering. Like that, he shows that there is no unabandoned ignorance, no completely understood ignorance, no severed ignorance, no eliminated ignorance. Why is that? Because the bodily action, verbal action, and mental action without ignorance, those are possessed by this venerable one. Whether this Dharma is taught in brief or in detail, the nature of this Dharma is peaceful, excellent, profound, appearing as profound, difficult to see, difficult to understand, difficult to examine, not to be examined, not the domain of speculation, but to be understood by the wise and intelligent who have thoroughly examined it. However, like this, this venerable one alone, because of ignorance, is not easy to understand, so this venerable one is not ignorant, but he thinks that this venerable one is ignorant. When he sees this third person as completely pure in the Dharma of ignorance, then after that, he will generate faith with characteristics in him. Having generated faith, he will learn like this: "Living in a house is harmful, it is living in dust, but going forth is an obvious opportunity. Because a householder living at home, until the end of his life, it is not easy to practice the Brahmachariya that is completely perfect, completely pure, and completely cleansed. Therefore, I should shave my hair and beard, wear the robes of a renunciate, and with only correct faith, go forth from home to homelessness." Having decided that way, he abandons much or little wealth, abandons many or few relatives, shaves his hair and beard, wears the robes of a renunciate, and with only correct faith, goes forth from home to homelessness. Having gone forth in that way, he abides in being endowed with morality, the discipline of the Pratimoksha