Tibetan
ས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐོབ་པོ། །ད་ལྟར་ཡང་འདི་ངས་སྨྲས་པའི་ཚིག་མ་མཉན་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐོབ་པོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨན་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་མ་མཉན་པར་གྱུར་པས་མནར་མ་མཆིས་པར་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ངས་ཕན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་མ་མཉན་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གནས་ཏེ། ངེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་ན་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ། །བཙས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་དེའི་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་རིགས་ དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ཏེ། དེ་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་དེའི་ཕ་ཤིའོ། །དེ་རི་འོར་ཞིག་ན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཟོ་བསླབ་པར་བརྩམས་ནས། དེས་རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་བུ་མོ་བླངས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཉི་མ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་འོངས་ན་ནི་སྦྱིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་རི་འོར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་མཆིས་པ་ལ་བདག་གིས་བུ་མོ་བསླངས་ན་དེའི་མཆིད་ནས་གལ་ཏེ་ཉི་མ་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོངས་ན་ནི་སྦྱིན་གྱི། འོན་ཏེ་མ་འོངས་ན་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མཆིའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདོད་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་ནས་ཉི་མ་གང་ལ་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་རི་འོར་དེར་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་བསླངས་ཏེ་སླར་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཞོན་ཏེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་དེའི་མ་ལ་གཏད་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འདིས་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཀྱི་སླར་ལྡོག་པ་མི་ཤེས་ཀྱིས་འདི་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཡུམ་འཁྲུལ་འཁོར་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་དང་སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་དབང་དུ་བགྱིའོ། །དེས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ན་རེ་འདིས་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཀྱི་སླར་ལྡོག་པ་མི་ཤེས་ཀྱིས་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་ཁོ་མོས་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཡུམ་བདག་གིས་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་འཚལ་མོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཕྲག་དོག་གིས་མི་སྟེར་མོད། བུད་མེད་ནི་སེམས་ཡང་ཞིང་འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དེ་ལ་བྱིན་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་ སྦྱར་ཏེ་ཞོན་ནས་སོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་ཆེན་པོ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཕ་བི་སླར་མི་འོང་བར་སོང་ངོ་། །དེས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གཅུས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་ལྡིངས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྡིངས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི་ལྷས་རྒྱུན་དུ་ཆར་འབེབས་པ་ཡིན་པས་དེས་སྦྱོར་ཁ་རྣམས་བངས་ནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་དོན་འདོད་བརྩེ་བས་ཕན་པ་ཡིས། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་མི་འཛིན་ཅིང་། །འཆོས་པ་མེད་ཅིང་སུ་ཚིག་མི་མཉན་གང་། །དེ་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་བྱ་ཡིས་ཁྱེར། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དེའི་སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ངས་ཕན་པར་སྨྲས་ན། ངའི་ཚིག་འདིས་མ་མཉན་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་ཡང་ངས་ཕན་པར་སྨྲས་ན་ངའི་ཚིག་འདིས་མ་མཉན་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བགྱི། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཞེས་བགྱི་ན་དེ་ལ་དབྱེན་ནི་གང་ལགས། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ནི་གང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་མཐུན་པ་ལ་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱེད་ན་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། མཐུན་པ་ལ་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱེད་ན། འདི་ནི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གནས་པ་དེ་ན་དགེ་ འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ན་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གནས་པ་དེ་ན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ན་དགེ་སློང་དགུ་འམ་ལྷག་པ་ཡོནད་པ་དེ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། །གསོལ་བའི་ལས་དང་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པས་སོ། །གསོལ་བའི་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏམ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔས་དགེ་སློང་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཉིད་ནི་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་དག་དགེ་སློང་ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས། དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་རིང་དུ་གྱིས་ཤིག ཐ་དད་པ་གྱིས་ཤིག །རྒྱང་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་གསོལ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གོ་བར་བྱེད། སློབ་པར་བྱེད་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་ སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྡས་དགེ་སློང་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་ཉིད་ནི་དག་པ་དང་།
Chinese
将获得有地狱。现在也是，因为这个人没有听从我说的话，所以将获得无间有情地狱。比丘们生起疑惑，为了断除一切疑惑，向世尊请教。尊者，世尊所说的药方，提婆达多没有听从，所以请看他沉溺于无间地狱。世尊开示说：比丘们，不仅是现在这样，过去的时候也是这样，因为没有听从我说过的有益的话，所以要知道他以不如法的方式遭受痛苦。比丘们，过去在某个山谷里住着一位制造轮子的老师。他娶了一个与自己门当户对的妻子，他和她一起嬉戏，一起高兴，一起享受快乐。他和她一起嬉戏，一起高兴，一起享受快乐的时候，在某个时候，他的妻子怀孕了。当她怀孕八九个月的时候，生了一个男孩。出生后，在第二十一天，他为孩子举办了盛大的诞生宴会，并取了一个符合种姓的名字。他把孩子养大，当孩子长大后，他的父亲去世了。之后，他开始向另一个住在山谷里的轮匠学习制造轮子的手艺。他从住在山谷里的一个施主那里求娶了一个女儿。施主说：如果某天来，我就把女儿给你，否则我就不给。他对轮匠说：堪布，在某个山谷里住着一个施主，我去向他求娶女儿，他说如果某天来，我就把女儿给我，如果不来，就不给。轮匠说：孩子，如果是这样，那我就亲自去求娶。说完，他和那个年轻人一起骑着木制的孔雀，在约定的那天去了那个山谷，世人看到后都感到非常惊奇。之后，他求娶了那个女孩，然后再次骑着轮子回到自己的家中，收起轮子交给他的母亲，并说：你的这个儿子
English
He will obtain the hell with ground. Even now, because this person did not listen to my words, he will obtain the hell of sentient beings without interruption. The monks became doubtful and asked the Blessed One, the Buddha, who cuts off all doubts. Venerable One, look at how Devadatta, who did not listen to the medicine spoken by the Blessed One, is indulging in uninterrupted suffering. The Blessed One said: Monks, it is not only like this now, but also in the past, because he did not listen to the beneficial words I spoke, know that he suffered in an improper way. Monks, in the past, there lived a wheel-making teacher in a certain valley. He took a wife who was equal in lineage, and he played with her, rejoiced with her, and enjoyed happiness together. He played with her, rejoiced with her, and enjoyed happiness together, and at some point, his wife became pregnant. When she was eight or nine months pregnant, she gave birth to a boy. After he was born, on the twenty-first day, he held a grand birth feast for the child and gave him a name that was in accordance with his lineage. He raised the child, and when the child grew up, his father died. After that, he began to learn the craft of making wheels from another wheelwright who lived in the valley. He asked for a daughter from a patron who lived in the valley. The patron said: If you come on a certain day, I will give you the daughter, otherwise I will not give her to you. He said to the wheelwright: Abbot, there is a patron living in a certain valley, and I went to ask him for his daughter, and he said that if I come on a certain day, he will give me the daughter, but if I don't come, he will not give her to me. The wheelwright said: Child, if that is the case, then I will go and ask for her myself. After saying this, he and the young man rode together on a wooden peacock and went to that valley on the appointed day, and the world was amazed to see it. After that, he asked for the girl, and then rode the wheel again and returned to his home, collected the wheel and gave it to his mother, and said: This son of yours
Chinese
告诫说，因为知道转轮运行的方法却不知道返回的方法，所以不要把转轮给他。他一次又一次地对母亲说：母亲啊，请把转轮给我，我要统治众人。她说：儿子，你的老师说，因为这个人知道转轮运行的方法却不知道返回的方法，所以不要给他，这样做不如法，会遭受痛苦的。因此，我不会给你的。他说：母亲，我既知道运行也知道返回，只是那个老师因为嫉妒而不给我。因为女人心软且贪欲大，所以她就把转轮给了他，他装上转轮骑着走了。众人非常高兴。之后，转轮的老师看见了，他说：唉，他一去不复返了。他越是拧转轮，就飞得越远，不久就飞到了大海里。因为海里诸神经常降雨，所以转轮的连接处都松开了，他因此不如法而遭受痛苦。诸神用偈颂说道：谁以贪求和爱恋而行利他之事，不听从如是教导之言，不加调整且不听从任何人的话，那人就会被木头做的鸟带走。诸比丘，你们怎么想？那时的转轮老师就是我。那时的那个学生就是现在的提婆达多。那时我说了对他有益的话，但他不听我的话，因此不如法而遭受痛苦。现在我说了对他有益的话，但他不听我的话，因此堕入了无间地狱。具寿阿难陀问佛陀：尊者，什么是僧团分裂？什么是僧团和合？阿难陀，如果比丘们以法为非法想，以非法为法想，以不和合为和合想而行事，这就是僧团分裂。
English
He was warned, "Because he knows the method of making the wheel go but does not know the method of returning, do not give him the wheel." He said to his mother again and again, "Mother, please give me the wheel, and I will rule the assembly of people." She said, "Son, your teacher said, 'Because this person knows the method of making the wheel go but does not know the method of returning, do not give it to him. Doing so is improper and will lead to suffering.' Therefore, I will not give it to you." He said, "Mother, I know both going and returning, but that teacher does not give it to me because of jealousy. Because women are soft-hearted and have great desires, she gave him the wheel, and he attached the wheel, rode it, and left. The great assembly of people was very happy. Then, the teacher of the wheel saw it and said, "Alas, he is gone and will not return." The more he twisted the wheel, the farther he flew, and soon he flew into the great ocean. Because the gods in the ocean constantly rain, the joints of the wheel loosened, and he suffered improperly. The gods spoke in verse: "Whoever seeks benefit with greed and affection, does not heed the words of such teachings, does not adjust and does not listen to anyone, that person will be carried away by a bird made of wood." Monks, what do you think? The teacher of the wheel at that time was myself. The student at that time was this Devadatta. At that time, I spoke words that were beneficial to him, but he did not listen to my words, and therefore he suffered improperly. Now I speak words that are beneficial to him, but he does not listen to my words, and therefore he has fallen into the Avici hell. The venerable Ananda asked the Buddha: "Venerable one, what is meant by the schism of the Sangha? What is meant by the harmony of the Sangha?" Ananda, if the monks act with the perception of non-dharma as dharma, the perception of dharma as non-dharma, and the perception of disharmony as harmony, this is called the schism of the Sangha.
Chinese
嗡。如此这般，对于法具有法的认识，对于和谐具有和谐的认识，从而行持诸业，这就被称为僧团和谐。凡有一位比丘安住的地方，就不会发生僧团分裂。凡有二位、三位乃至八位安住的地方，也不会发生僧团分裂。凡有九位或更多的比丘到来的地方，就会因两种原因而发生僧团分裂：即劝请之业和取筹。劝请之业是怎样的呢？就像这样，提婆达多使比丘们知晓，普遍使之知晓，教导，使之受持：具寿乔达摩沙门是这样说的，以五种苦行之基，比丘们得以清净、解脱、出离、安乐，并超越痛苦，获得超越痛苦。具寿们，哪五种呢？比丘安住于阿兰若处本身就是清净、解脱、出离、安乐，并超越痛苦，获得超越痛苦。具寿们，比丘安住于树下本身，行乞食，穿三法衣，穿粪扫衣本身就是清净、解脱、出离、安乐，并超越痛苦，获得超越痛苦。如果有人这样说，具寿们，你们之中谁不能忍受这五种苦行之基，就远离乔达摩沙门，分道扬镳，远远离开。这样说就是劝请。像这样就是劝请之业。取筹是怎样的呢？就像这样，提婆达多使比丘们知晓，普遍使之知晓，教导，使之受持：具寿们，乔达摩沙门是这样说的，以五种苦行之基，比丘们得以清净、解脱、出离、安乐，并超越痛苦，获得超越痛苦。具寿们，哪五种呢？比丘安住于阿兰若处本身就是清净，
English
Oṃ. Thus, when one performs actions with the perception of dharma in relation to dharma, and the perception of harmony in relation to harmony, this is called a harmonious saṅgha. Wherever one bhikkhu dwells, there will be no division of the saṅgha. Wherever two, three, up to eight dwell, there will also be no division of the saṅgha. Wherever nine or more bhikkhus come together, the saṅgha will be divided by two causes: the act of invitation and the taking of lots. What is the act of invitation? It is like this: Devadatta makes the bhikkhus aware, makes them universally aware, teaches them, and causes them to hold to it: 'The venerable Śramaṇa Gautama says this: by means of five bases of ascetic practice, bhikkhus become pure, liberated, detached, happy, and transcend suffering, and attain the transcendence of suffering.' Venerable ones, what are the five? A bhikkhu dwelling in a forest is himself pure, liberated, detached, happy, and transcends suffering, and attains the transcendence of suffering. Venerable ones, a bhikkhu dwelling under a tree, begging for alms, wearing three robes, wearing rags from the dustbin, is himself pure, liberated, detached, happy, and transcends suffering, and attains the transcendence of suffering.' If someone says, 'Venerable ones, those of you who cannot endure these five bases of ascetic practice, distance yourselves from Śramaṇa Gautama, separate yourselves, go far away.' This is called invitation. Such is the act of invitation. What is the taking of lots? It is like this: Devadatta makes the bhikkhus aware, makes them universally aware, teaches them, and causes them to hold to it: 'Venerable ones, Śramaṇa Gautama says this: by means of five bases of ascetic practice, bhikkhus become pure, liberated, detached, happy, and transcend suffering, and attain the transcendence of suffering.' Venerable ones, what are the five? A bhikkhu dwelling in a forest is himself pure,