Tibetan
་པོ་བསད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསད་པར་མ་གྱུར་ན། སྟན་འདི་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་གནས་འདི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ནི་དེ་ལྟར་རྨ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། །གང་སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་ལ་ཡང་ངན་སེམས་མི་བསྐྱེད་ན། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ནས་གཙང་ཞིང་བསོད་བའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་ལྟ་གོན་བྱས་ནས་ནང་བར་སྔར་ལངས་ཏེ་གདན་བཤམས། ནོར་བུའི་ཆུ་སྣོད་བཞག་ནས། སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་ལགས་ན། ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ན་བཟའ་ཤམ་ཐབས་མནབས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཀད་ས་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དག་རང་གི་ལག་ནས་སྟོབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་རང་གི་ལག་ནས་བསྟབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་ཟིན་ནས་ཕྱག་བཅབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་དེ། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སྡེ་བ་སྦྱོར་མཆོག་ནི་ཉི་མའི་ལྷ། །མི་ཡི་མཆོག་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །ཉི་མ་སྣང་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་ཡང་། །འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྨྲ་བའི་ མཆོག་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཀུ་དགའ་བར་མཛད་ནས། གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གཞི་མེད་པའི་དད་པ་ལ་བཞག་པ་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་ངམ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མཆོད་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་དེས་བདག་ཉིད་མཆོངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་སོ། །དེས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ནང་མི་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་དེང་ཕན་ཆད་ང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་གིས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེང་ཕན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་མ་དགག་ཤིག །ལྷ་སྦྱིན་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྒོ་ཁོག་ཤིག །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ལྷ་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། སྒོ་བས་སྨྲས་པ། ནང་དུ་མ་འཇུག་པར་སྡོད་ཅིག །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷས་བཀའ་སྩལ་པ། དེང་ཕན་ཆད་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་གིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དེང་ཕན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་མ་དགག་ཤིག །ལྷ་སྦྱིན་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྒོ་ཁོག་ཤིག་ཅེས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྒོ་ན་སྟོད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའ་ཕོ་བྲང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང
Chinese
杀掉了。（佛）告诉比丘们，如果身体高贵的儿子摩揭陀国王阿阇世没有杀死具有父亲之法的、法的国王、安住于法的伟大的国王，那么就在这座位上坐着，就能现证这四种圣谛，即痛苦、痛苦之集、痛苦之灭、以及通往痛苦之灭之道。比丘们，身体高贵的儿子摩揭陀国王阿阇世就是这样受伤，这样衰败了。比丘们，因此应当这样学习：即使是对一段燃烧的树桩也不会生起恶意，更何况是对具有识蕴的身体呢？比丘们，你们应当这样学习。之后，身体高贵的儿子摩揭陀国王阿阇世在那天晚上，准备了干净而有福的食物和饮料，第二天早上早起，铺设了座位，放置了宝瓶，恭敬地邀请世尊享用食物。尊者世尊，斋饭已经准备好了，请您知晓现在是用餐的时间了。之后，世尊早上穿好内衣和裙子，拿着法衣和钵，被比丘僧团围绕，比丘僧团在前引导，前往身体高贵的儿子摩揭陀国王阿阇世的住处，到达后，在为比丘僧团准备的座位上坐下。之后，身体高贵的儿子摩揭陀国王阿阇世看到佛陀等比丘僧团安乐地坐下，就亲手供养干净而有福的食物和饮料，使他们饱足。以多种方式亲手供养干净而有福的食物和饮料，使他们饱足。世尊用斋完毕，放下手，看到钵已经被收起，就拿了一个非常低的座位，为了听法，在世尊面前坐下。之后，世尊以随喜身体高贵的儿子摩揭陀国王阿阇世的布施而随喜道：火供祭祀之中，布施最为殊胜，众星之中，太阳最为殊胜。
English
was killed. Monks, if the son of the noble body, King Ajatasatru of Magadha, had not killed the father who possessed the Dharma, the king of Dharma, who abided in the Dharma, the great king, then while sitting on this very seat, the place where these four noble truths, namely suffering, the origin, the cessation, and the path, would be realized, would exist. Monks, the son of the noble body, King Ajatasatru of Magadha, was thus wounded and thus ruined. Monks, therefore, you should train yourselves thus: If one does not generate ill will even towards a burning stump of a tree, what need is there to speak of a body with consciousness? Monks, you should train yourselves thus. Then, the son of the noble body, King Ajatasatru of Magadha, from that very night, prepared clean and blessed food and drink, and in the morning, he arose early and prepared the seats. He placed the jeweled water vessel and respectfully invited the Blessed One to partake of the meal. Venerable Blessed One, the meal is ready, please know that the time has come. Then, the Blessed One, in the morning, put on his inner and outer robes, took his Dharma robe and bowl, and surrounded by the assembly of monks, with the Sangha of monks leading the way, went to the place where the son of the noble body, King Ajatasatru of Magadha, resided, and having arrived, sat down on the prepared seat in the midst of the Sangha of monks. Then, the son of the noble body, King Ajatasatru of Magadha, seeing that the Buddha and the Sangha of monks were seated comfortably, offered clean and blessed food and drink from his own hands, satisfying them. In various ways, he offered clean and blessed food and drink from his own hands, satisfying them. When the Blessed One had finished his meal, he withdrew his hand, and seeing that the bowl had been taken away, he took a very low seat and sat down before the Blessed One to listen to the Dharma. Then, the Blessed One rejoiced in the generosity of the son of the noble body, King Ajatasatru of Magadha, and said: Among fire sacrifices, giving is the most supreme. Among the assembly of stars, the sun is the most supreme.
Chinese
之神。人类之中最殊胜的是国王。大海是河流之中最殊胜的。月亮是星星之中最主要的。太阳是发光者之中最主要的。上方、下方和横向，所有能行走的众生，在包括天神的世间中，说话最殊胜的是圆满正等觉佛陀。之后，身体殊胜者的儿子，摩揭陀国的国王阿阇世，以与法相应的言语正确地开示，使他正确地领受，使他正确地赞叹，使他正确地极度欢喜。以多种方式，用与法相应的言语正确地开示，使他正确地领受，正确地赞叹，正确地极度欢喜之后，从座位上起身离开了。当世尊使身体殊胜者的儿子，摩揭陀国的国王阿阇世，安住在无根的信心上时，如果从楼阁上，或者骑在大象上，见到世尊，那时也会亲自礼拜。在其他某个时候，骑在大象上见到世尊后，他自己跳了下来，被世尊的神通接住了。他以乳粥为生，并告诫家人：有智慧的人啊，要知道，从今以后我皈依世尊和世尊的声闻众。因此，从今以后，不要阻挡世尊的声闻比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷。要关闭提婆达多和提婆达多的声闻众的门。在其他某个时候，提婆达多开始进入国王阿阇世的家，守门人说：不要进入，停下来。为什么？神说道：从今以后我皈依世尊和世尊的声闻众。因此，从今以后，不要阻挡世尊的声闻比丘、比丘尼或优婆夷。要关闭提婆达多和提婆达多的声闻众的门。当时，当他在门口站立赞叹时，比丘尼莲花色取了乞食，从国王的宫殿出来，提婆达多心想：这是修行
English
Gods. The best of men is the king. The ocean is the best of rivers. The moon is the chief of the stars. The sun is the chief of those that illuminate. Above, below, and directly, as many beings as move, in the world including the gods, the best of speakers is the Fully Awakened Buddha. Then, the son of the one with a noble body, King Ajatashatru of Magadha, correctly instructed him with Dharma-related speech, caused him to correctly grasp it, caused him to correctly praise it, caused him to correctly rejoice greatly. In many ways, he correctly instructed him with Dharma-related speech, caused him to correctly grasp it, correctly praised it, and correctly rejoiced greatly. Then, he rose from his seat and departed. When the Blessed One established the son of the one with a noble body, King Ajatashatru of Magadha, in faith without foundation, if he saw the Blessed One from the top of a mansion or riding on an elephant, he would worship him himself. At another time, having seen the Blessed One while riding on an elephant, he jumped down himself and was caught by the Blessed One's miraculous power. He lived on milk-rice and admonished his family: "Wise ones, know that from now on I have gone for refuge to the Blessed One and the Blessed One's disciples. Therefore, from now on, do not block the door to the Blessed One's disciples, monks, nuns, laymen, and laywomen. Close the door to Devadatta and Devadatta's disciples." At another time, when Devadatta began to enter King Ajatashatru's house, the doorkeeper said: "Do not enter, stay there." Why? The god said: "From now on I have gone for refuge to the Blessed One and the Blessed One's disciples. Therefore, from now on, do not block the door to the Blessed One's disciples, monks, nuns, or laywomen. Close the door to Devadatta and Devadatta's disciples." Then, while he was standing and praising at the door, the nun Utpalavarna took alms and came out of the king's palace, and Devadatta thought: "This is a practitioner."
Tibetan
་མགོ་རེག་མོ་འདིའི་ལས་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ནང་མི་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་ཏུ་དབེན་བྱས་པས་དེས་ན་བདག་འདི་འདྲ་འབི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལས་རིང་དུ་བྱས་ཤེས་དེས་དེ་བསད་པར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལ་བསྣུན་པ་ན། དེ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ཚིག་རེ་རེ་ནས་དལ་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རྣམས་མི་བཟོད་དེ། ཅི་བདག་རེ་ཞིག་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེད་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བགྱིད་དམ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བགྱིས་ཀྱིས་བཟོས་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དེའི་མགོ་བོར་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏོ། །དེ་གནད་ཀྱི་ཚོར་བས་ཉེན་ཏེ་སྲོག་གི་འདི་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཅི་ནོངས། དེས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་མཚམས་མེད་པ་གསུམ་པ་བྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེས་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་བཀུམ་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདིས་འདི་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཞིན་དུ་བསད་དེ་ཤ་ཟོས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་ཏེ། དེའི་ལུག་རྫིས་ལུག་གི་ཁྱུ་དེ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྐྱངས་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རི་འོར་དུ་འདའ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ན་ལུ
Chinese
这是提婆达多的作为。他使国王阿阇世与家人、青年和大臣们分离，并独自占有，心想：我现在变得如此孤立无援了。于是，他对莲花色（比丘尼的名字）说道：我做了什么对不起你的事，你为何要让我远离乞食之家？说完，他就开始殴打她，当他殴打她时，她用可怜的声音，一个字一个字地缓慢地说：圣者们是无法容忍的，难道你要这样对待我，一个在世尊的释迦族中出家的人吗？我没有那样做，请息怒。即使她这样说了，提婆达多还是用拳头打了她的头。她因要害的疼痛而感到危险，加持了这生命的行持，放弃了寿命的行持，安住在精进中，前往比丘尼的夏安居处。比丘尼们看到她那样，便问道：圣尼，发生了什么事？她说：姐妹们，一切有为法都是无常的，一切法都是无我的，涅槃是寂静的，所以你们要对善法保持谨慎。提婆达多做了第三个无间罪，即将完全从痛苦中解脱。之后，他在比丘尼僧团前显现了各种各样的神变，完全进入了无余涅槃的境界。比丘们产生了怀疑，为了断除一切怀疑，他们向佛陀世尊请教：尊者提婆达多看到比丘尼莲花色用可怜的声音说话时，用拳头殴打并杀害了她。世尊开示道：比丘们，不仅是现在，过去世他也曾这样用可怜的声音哀嚎着杀害并吃掉了她。比丘们，过去在瑞沃地方住着一个施主，他的牧羊人为了放牧羊群而从城市来到郊外。放牧之后，在太阳落山的时候，他开始穿过瑞沃地方，在那里